Отведение сомнений в вопросах джихада и такфира

Метки: , , , , , , , ,

Рубрики: Джихад

Хвала Аллаху. Его мы восхваляем и к Нему взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого направляет Аллах на прямой путь, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставляет, того никто сможет наставить на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

В редакцию нашего сайта поступило письмо, в котором затрагиваются наболевшие темы наших дней, а именно такфир и джихад. Это письмо появилось в результате переписки одного брата с представителем секты необоснованного такфира. Ознакомившись с их взглядами, он обратился за помощью к более знающему брату с целью их опровержения и отведения сомнений в этой сложной и опасной теме. Да воздаст Аллах этим братьям благом, за проделанную ими работу. Мы сочли это письмо весьма полезным и аргументированным, в связи с чем советуем всем мусульманам, интересующимся этими вопросами внимательно его прочитать, ибо в нем можно найти ответы на многочисленные сомнения, которые сеют сторонники такфира.

Далее мы представляем это письмо вашему вниманию. И да поможет нам Всевышний Аллах следовать истине, оставив пристрастия.

Руководство сайта  «К Исламу»

 

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху. Его мы восхваляем и к Нему взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого направляет Аллах на прямой путь, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставляет, того никто сможет наставить на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

А затем:

Не секрет, что в наши дни существует множество мусульманских сект, различных в своих убеждениях, взглядах и методах. Данное положение вещей является главным фактором раскола исламской уммы, из-за которого она утратила свою былую мощь, став слабой и униженной. И причиной этому, в первую очередь, стало абсолютное невежество мусульман в своей религии. Поистине раньше мусульмане не были такими, однако по причине своих грехов, нововведений и упорства перед истиной их постигло подобное положение.

Невежество – это главный козырь шайтана в его скверной игре с людскими сердцами. Не стоит недооценивать этого главного врага человечества. Эта тварь никогда не пытается сразу склонить человека к великим грехам, о которых по милости Всевышнего известно всем. Однако он ищет те незаметные бреши и дыры в знаниях людей, о которых, как правило, многим не известно. Таков его метод в совращении людей с истинного пути. Он всегда начинает с малого, с того, что люди привыкли считать легковесным и незначительным, вдобавок, смешивая истину с ложью и вводя тем самым людей в замешательство. В достоверном хадисе сообщается, что шайтан может придти к каждому человеку и спросить его: «Аллах создал все, а кто создал Аллаха?!» Муслим 2/237. Таким образом, мы видим, что прежде чем спросить свою ересь, шайтан начал с истины!

Малая ошибка в свою очередь перерастает в большое заблуждение, и в итоге приводит к куфру, кроме тех, над кем смилостивился Аллах. Именно таким образом и были погублены предыдущие общины. И если бы не милость Аллаха, то и нас бы постигла их участь.

Но, несмотря на все эти сатанинские козни, Аллах обещал сохранить истину так, что любой, кто ее ищет, всегда может к ней вернуться. Аллах сказал: «Ложь не подберется к нему (Корану) ни спереди, ни сзади. Он ниспослан от Мудрого, Достохвального» (Фуссылат 41: 42).

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «То есть шайтаны и их собраться из числа людей не смогут подступиться к Корану, чтобы вычеркнуть из него часть его айатов или добавить к нему нечто, чего не ниспосылал Аллах. Сам Коран, его слова и значения – сохранить все это вменил Себе в обязанность Сам Аллах, ниспославший его, который сказал: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (Аль-Хиджр 15: 9). См. «Тайсиру Карими-Ррахман» 248.

И в наши дни мы можем видеть как на всевозможных интернет-форумах, сайтах, брошюрах и листовках все это шайтаново войско слепых, заблудших и жалких невежд пользуясь незнанием мусульман, а особенно молодежи, вселяют в их сердца сомнения и уводят их таким образом с верного пути. В своих призывах, желая показать свое превосходство, они порочат и обвиняют в неверии мусульман, братьев, требующих знания и даже ученых. Они относят себя к ахль ас-Сунна уаль-джама’а, однако сами же выступают против Сунны, пользуясь ложными хадисами и толкуя Священные тексты так, как это велят им их страсти. Для распространения своих убеждений они приводят пару-тройку обобщенных высказываний имамов-предшественников, опираясь при этом на толкования и слова каких-то сомнительных личностей, и это еще в лучшем случае, а зачастую вообще несут откровенную отсебятину.

В этом послании речь пойдет о некоторых таких заявлениях, распространяемых этими несчатными людьми, а также о путях их опровержения согласно Священным текстам и методу саляфов, из числа обладателей знания этой общины.

Это послание является результатом переписки с одним из таких, обманутых шайтаном, смутьянов, который в своем бешеном угаре не побоялся оскорбить ученых этой общины, подобно Амру ибн Шу’айбу[1] и ему подобным. Этот человек возомнил, что сам может решать, кто является ученым, а кто нет, заявляя при этом, что у него есть доводы против любых аргументов больших ученых. Однако с его слов видно, что он никогда не встречался не то, что с учеными, но даже с требующими знание студентами, ибо если бы он встретился с ними, то, иншаАллах, изменил бы свое мнение.

И мы хотим обратиться к нему и таким же, как он, обманутым и несчастным. БРАТЬЯ! Да помилует вас Аллах и направит на верный путь, если вы и вправду стремитесь к нему! Не позволяйте шайтану одолеть вас, и не следуйте по его стопам, ведь он наш явный враг, как сказал Всевышний Аллах: «Не следуйте по стопам шайтана. Воистину, он для вас – явный враг» (аль-Бакъара 2: 168).

Стремитесь к истинным знаниям, и берите знания у тех, кто, действительно, ими обладает! Два великих имама нашей уммы Абу Ханифа и аш-Шафи’и говорили: “Если приближенные к Аллаху – это не ученые, то нет у Аллаха приближенных!” См. “ат-Тибъян” 32.

В связи с просьбой многих мусульман и из-за важности данной темы, это письмо было дополнено некоторыми хадисами и высказываниями имамов, дабы читатель мог извлечь из него еще больше пользы.

Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он воздал добром всем братьям, которые потрудились в подготовке этого послания, и сделал этот труд в числе искренних деяний, совершенных ради Его Лика, и сделает его полезным для каждого, кто прочитает и услышит о нем!

Да поможет Аллах мусульманам, да сделает Он их разум ясным и да приведет к успеху!

Руководство сайта

«www.SalafSalih.narod.ru»

Текст, приведённый выделенным шрифтом, является словами оппонента, который приводит свои доводы относительно джихада и такфира.

Алейкум салам уарахмату-Ллах!

Ну что брат сказать на счет вашей переписки! Ты говоришь правильные вещи, но иногда грубо. Я тебе высылаю ответы на их шубухаты (сомнения), тебе надо знать это. И самое главное, не следует с ними спорить, брат мой, ибо во-первых, нет смысла, во-вторых, им это нравится, ибо через инет их никто не видит и не знает, а в жизни они даже рот открыть не смогут, чтобы говорить о религии Аллаха без знания, да еще и о таких важных вещах! Красиво сказал имам Айюб ас-Сахтияни: «Самое лучшее опровержение для приверженцев нововведений – это молчание!» Поэтому ты не найдешь, чтобы какой-либо имам сидел и спорил с ними, однако они писали и пишут об их заблуждениях для всеобщего обозрения мусульман, чтобы люди знали об этом и остерегались их.

Твой оппонент страшно заблуждается, поэтому вышли ему это и оставь спор с ним. Не трать на него время. Но кто знает, может быть он образумится прочитав это!

Твой оппонент пишет:

«Что ты скажешь насчет этой истории: К Пророку, мир ему и благословение Аллаха, пришел человек и спросил: «О, Посланник Аллаха, сражаться ли мне или принять Ислам?» Он ответил: «Прими Ислам, а затем сражайся». И он принял Ислам, отправился на поле битвы и сражался, пока не погиб, до этого не сделав ничего, будь это знанием или действием поклонения. Но Посланник Аллаха обрадовал его радостной вестью о большой награде за это небольшое дело. Этот случай произошел с Умаром ибн Укайшей, который не принял Ислам до дня Ухуда. О его мученичестве Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Так мало дел и такая большая награда» (Бухари).

Я скажу следующее, эти шубухаты (сомнения) распространяются уже давно и до этого парня. Знай, братишка, что у них одна дорога и естественно одни шубухаты!

Несомненно, условием для совершения джихада не является наличие знания, они в этом правы. Однако, для того, чтобы решать, когда, с кем и как вести джихад, необходимо иметь знание! Что касается сподвижников, принимавших Ислам и совершавших джихад, то это являлось для них обязательным, поскольку за них решение принимал сам пророк, да благословит его Аллах и приветствует, который находился среди них, а их обязанностью было повиновение. После пророка, да благословит его Аллах и приветствует, джихад – это дело, которое решают правители мусульман и ученые, ибо это относится к их полномочиям, и не имеет права каждый джахиль (невежда) решать эти вопросы. Всевышний Аллах сказал: «Не знаешь ли ты о знати сынов Исраиля, живших после Мусы? Они сказали своему пророку: “Назначь для нас царя, чтобы мы сражались на пути Аллаха”» (аль-Бакъара 2: 246).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Правитель есть не что иное, как щит, и его следует защищать и сражаться под его началом» аль-Бухари 2957.

Имам Ибн Къудама сказал: “Джихад – это дело, поручаемое правителю и его решению, а подчиненные обязаны подчинятся ему в том, что он решит”. См. “аль-Мугъни” 13/16.

А шейхуль-Ислам Ибн Таймия о вопросах джихада сказал: “Исследование в этих тонких вопросах, занятия специалистов из числа больших ученых. См. “Минхаджу-Ссунна” 4/504.

Обрати внимания на слова шейхуль-Ислама, который говорит не просто об ученых, а о больших ученых! А разве те, кто в наши дни берут на себя полномочия решать эти вопросы как твой оппонент, являются большими учеными и специалистами в области джихада, или же являются хотя бы простыми учеными?!

Имам Ибн аль-Хадж аль-Малики сказал: “Не следует муджахиду вступать в джихад, пока он не спросит у обладающих знанием, как ему делать джихад”. См. “аль-Мадхаль” 2/3.

Поэтому эти ошибочные доводы легко опровергаются с помощью Аллаха. А о том, что во всем мире сейчас идет джихад и что всем необходимо воевать, говорят лишь подобные твоему оппоненту, но никак не ученые или правители мусульман! Поэтому из-за не соблюдения условий джихада, например, как правитель, нет единой цели в рядах тех, которые воюют, как тому пример Ирак, где действуют 17 различных группировок с разными идеями, из-за чего они не сражаются под одним знаменем!

Он пишет:

«Единое мнение ученых фикха: «Совершать джихад на пути Аллаха – фард, даже если он совершается вместе с грешниками. Воевать вместе с ними против врага является фардом».

Позиция ученых по поводу этого следующая: «Будь-то грешник, либо богобоязненный, объединившись, помогая друг другу, воевать против врага – фард». Действовать таким образом является обязанностью мусульман».

Это искаженный смысл единогласного мнения!!! Правильно вот так: «Джихад фард вместе с любым правителем, будь он праведный или нечестивый!» Так пришло от всех имамов в их мутунах (кратких изложениях) по акыде (вероубеждении).

И не с грешниками, а с грешными правителями! А во-вторых, сектанты и обычные грешники – это не одно и тоже! Нет худших грешников в Исламе, чем мубтади’ун (приверженцы нововведений). Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Приверженцы нововведений – наихудшие из грешников, на что указывают Сунна и единогласное мнение (аль-иджма’)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/103.

Также шейхуль-Ислам сказал: “Предводители приверженцев нововведений больше приносят вреда для уммы, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел пророк, да благословит его Аллах и приветствует, убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/284.

Совершение обычных грехов, пусть даже больших, не подобно нововведению в акыде! Поэтому имам Ахмад говорил: “Могилы приверженцев Сунны из числа тех, кто совершал большие грехи – это сады, а могилы приверженцев нововведений из числа отрешенных от мира – это пропасть! Нечестивец из числа ахлю-Сунна – это приближенный Аллаха, а отрешенный от мира из числа приверженцев нововведений – это враг Аллаха!” См. “Табакъатуль-Ханабиля” 1/184.

Умар ибн Абдуль Азиз говорил: “Не совершайте гъазуа (военный поход) вместе с къадаритами, ибо поистине, из-за них вам победа не даруется”. Ибн Бата в “аль-Ибана” 1848.

А разве не так?! Как Аллах дарует победу, например, тем же шиитам в Ираке, которые в окопе при бомбежке взывают к внуку пророка, да благословит его Аллах и приветствует, говоря: «О, Хусейн, помоги!»

А’узуби-Ллях!

Когда татаро-монголы напали на Шам, и среди мусульман были совершающие ширк, Ибн Таймия сказал: “Если бы среди вас были в сражении те, которые прибегают за помощью не к Аллаху, то вас бы разгромили, как были разбиты мусульмане при Ухуде!” Далее он сказал: ”По этой причине обладающие пониманием религии и мудрецы не сражались в этот раз, ибо это не было сражением, узаконенное Аллахом и Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует!” Далее он говорит: ”Когда же мусульмане вернулись к Аллаху и стали взывать только к Нему, и вернулись к таухиду (единобожие) Аллаха и повиновению пророку, да благословит его Аллах и приветствует, Он даровал им великую победу, и татаро-монголы были разбиты так, как никогда до этого!” См. “Раду ‘аляль-Бакри” и ”Тальхису китабиль-истигъаса” 2/731-738.

Он пишет:

«Ибн Кайим аль-Джаузийа призывал мусульман к джихаду в свое время, и сегодня мы живем именно в такое время — время войны. Все мусульмане сегодня ответственны перед Аллахом за исполнение фарда джихада, каждый мусульманин обязан вести джихад, а также побуждать к этому других».

Ибн аль-Къайим был ‘алим из уляма уммы, а твой оппонент и подобные ему разве уляма или правители?! Все мусульмане обязаны, знаешь что, мой брат? То, что они были обязаны всегда, быть истинными мууаххидами (единобожниками), а также заботиться о том, что велел Аллах: «О те, которые уверовали! Уберегите себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни» (ат-Тахрим 66: 6).

Меня всегда поражали эти глупые заявления! Что значит: каждый мусульманин обязан?! А с чего им начинать, кого убивать, как воевать, к кому примыкать, ради чего??! Все это обобщенные и пустые слова, это призыв к анархии и беспределу под именем джихада, у которого не будет никаких условий! Ради этого, подобные люди часто аргументируются даже ложными хадисами, среди которых очень распространенный хадис, но не имеющий под собой никакой основы, и который противоречит многим принципам шариата и призывает к джихаду, в котором нет никаких условий:

«Джихад не перестанет оставаться сладким и зеленым, пока дождь будет капать с неба. Однако для людей настанут такие времена, когда ученые, находящиеся среди них, скажут: “Это не время для Джихада”. Так кто бы ни застал такое время, пусть знает, что это наилучшее время для Джихада». Сподвижники спросили: “O Посланник Аллаха! Неужели кто-то действительно скажет это?” Он ответил: «Да, это скажет тот, на ком проклятие Аллаха, Его ангелов и всех людей».

Этот хадис является ложным, его версия, которую приводит Ибн ан-Нухас в “Машари’уль-ашуакъ” не имеет никакого иснада (цепочки передатчиков), ни достоверного, ни слабого, ни даже лживого. Другие версии этого хадиса, которые приводят Ибн ‘Асакир в “Тариху-Ддимашкъ” 43/347 и ад-Дани в “ас-Сунануль-уарида филь-фитан” 3/751 имеют иснады, но они являются недостоверными. В их иснадах Язид аз-Зуркъаши, которого хафиз Ибн Хаджар назвал слабым, и Убад ибн Касир, о котором имам Ахмад сказал: “Передатчик ложных хадисов”, и ‘Амар ибн Насыр, в ком также была слабость, как сказал Ибн ‘Асакир. Это со стороны науки о хадисах.

Более того, этот хадис противоречит другим достоверным текстам шариата и здравой логике. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, заключил Худайбийское перемирие с многобожниками, не смотря на то, что ‘Умар предлагал сразиться. Однако посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, считал, что это время не подходит для сражения. Так неужели же сам пророк мог сказать то, чему бы в последствии стал противоречить?! Исходя из этого ложного хадиса, следует, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сам попал под категорию тех, на ком проклятие Аллаха, ангелов и всех людей. Да убережет Всевышний Аллах нас от возведения лжи на Него и Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует! Далее, как джихад может быть сладким и зеленым, если Всевышний Аллах говорит в Коране, что сражение нам ненавистно?! Всевышний Аллах сказал: «Предписано вам сражение, хоть и ненавистно это для вас!» (аль-Бакъара 2: 216). И как от того, что кто-то скажет: “Это не время для Джихада”, оно может быть самым подходящим временем для джихада, у которого есть свои условия?!

Также они оргументируются и другим хадисом, не имеющим никакого иснада, который также приводится в «Машари’уль-ашуак»:

Со слов Анаса ибн Малика, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто бы не сражался в единственном сражении на пути Аллаха, направил к Аллаху все действия повиновения». Сподвижники сказали: «После того, что мы услышали от тебя, кто же оставит джихад и останется сидеть позади?!» Он сказал: «Те, которых Аллах проклял, Его Гнев на них, и для кого Он подготовил наказание. Люди, которые появятся к концу времени, и будут отрицать джихад. Мой Бог взял клятву на Себя, и Он не будет ее нарушать, что, какого бы из Его слуг не встретит в таком состоянии, Он накажет его таким способом, которым Он не наказал никого из миров» (Передал Ибн Асакир, «Машари-уль-Ашвак», раздел: Серьезность отказа от джихада, Ибн Нухас, издание 1, стр. 107).

Проблема мусульман в том, что каждый второй считает для себя дозволенным говорить и решать глобальные проблемы мусульман, считая себя масулем (уполномоченным). Ислам – эта религия, которая имеет свои строгие законы и постановления, и нет в ней места анархии. Шариат строго запрещает решать те или иные вопросы людям, которые не являются уполномоченными для этого, и в особенности это касается проблем исламской общины. Разве мы забыли о словах Аллаха, который сказал: «Когда до них (мусульман) доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (ан-Ниса, 83).

В тафсире имама аль-Къуртуби сказано, что «обладающие влиянием» – это ученые и правители мусульман. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/341.

Нет сомнения в том, что вопросы, касающиеся уммы мусульман, относятся к наиболее серьезным и важным из них. Шейх Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику, да благословит его Аллаха и приветствует, или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то остальным следует разглашать сведения. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то их нельзя разглашать. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей, поскольку они ближе к правильному решению и избежание ошибки. В этом также запрет на поспешное распространение услышанного. Мусульмане должны размышлять над словами перед тем, как произнести их, и задумываться над тем, принесут они им пользу или нет”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 185.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллаха и приветствует, сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууейбида». Его спросили: “А кто такой рууейбида?” Он ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах». Ахмад 2/291, Ибн Маджа 4036. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Знаешь, брат мой, для чего пророк, да благословит его Аллаха и приветствует, рассказывает хадисы о признаках приближения Судного дня и в чем их смысл? Ученые указали на мудрость этого: во-первых, хадисы о признаках Судного дня рассказаны для того, чтобы мусульмане готовились к этому, а во-вторых, смысл их состоит в том, чтобы избегать тех вещей, о которых предупредил пророк, да благословит его Аллаха и приветствует, не смотря на то, что это неизбежно произойдет! См. “аль-Мууафикъат” 2/450.

Поэтому не следует решать и говорить всем подряд о проблемах исламской уммы, таких как джихад, хурудж (выход против правителя), такфир и т.д. Ведь это вопросы не о какой-то там подстрижки ногтей, а касающиеся жизней мусульман!!!

Ибн аль-Къайим сказал: “Знающий Книгу Аллаха, Сунну Его посланника, да благословит его Аллаха и приветствует, и высказывания сахабов, только такой человек является муджтахид по сложным вопросам, постигшим мусульман (науазиль), и только у таких допустимо брать фатуа по этим вопросам!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/212.

А разве твой оппонент или его единомышленники муджтахиды из числа уляма?!

Затем он приводит в далиль аят:

«Сражайся же на пути Аллаха! Не отвечаешь ты ни за кого, кроме как за самого себя, и побуждай верующих. Может быть, Аллах удержит ярость неверных: ведь Аллах сильнее в ярости и сильнее в наказании!» (4:84).

Этот аят – истина, однако использован неправильно! Это признак хауариджей, которые используют аяты и хадисы, не соответствующие той или иной ситуации! Абу Рафи’ рассказывал, что когда хариджиты выступили против ‘Али ибн Аби Талиба, они все время повторяли: «Суд принадлежит только Аллаху», «Суд принадлежит только Аллаху»! И ‘Али сказал: “Говорят слова истины, подразумевая ложь!” Муслим 1774. Это указывает на то, что хариджиты неправильно понимают аяты Корана и хадисы, о чем нам сообщил пророк, да благословит его Аллаха и приветствует, сказавший о хариджитах: «Они будут читать Коран, полагая, что он за них, тогда как он будет против них!» Муслим 1066.

А аят, который привел твой оппонент, часто используют в довод, мол, что никто не нужен и никаких условий нет, просто воюй сам и делай, что хочешь, и все. Шейх Ибн Усаймин (рахимаху-Ллах) четко опровергал эти шубухаты и говорил, что Всевышний Аллах обратился в этом аяте к пророку, да благословит его Аллаха и приветствует, а кем был пророк, да благословит его Аллаха и приветствует?! Он был правителем мусульман! Но такая проблема возникает, когда люди не обладают знанием и не понимают, что в Коране обращение Аллаха к людям бывает трех видов:

Первое – это обращение ко всем верующим.

Второе – это обращение только к пророку, да благословит его Аллаха и приветствует.

И третье – это обращение к пророку, да благословит его Аллаха и приветствует, которое также относится ко всей общине, как писал это имам ан-Науауи в “Шарх сахих Муслим” 2/231.

Он также пишет:

«Брат, открой глаза и посмотри, что творится в мусульманском мире. В первую очередь в нынешнем положении Аллах требует от мусульман защищать исламскую умму от кафиров-оккупантов»

Правильно, защищать исламские земли является необходимым и обязанностью для всех! НО, также обязанностью всех является и выплата закята и совершение Хаджа! Все ли мусульмане во всем мире выполняют эти великие столпы Ислама?! Конечно же, нет, ибо не каждый из них в состоянии это выполнить! У всех обязанностей есть свои условия, а именно, наличие способности! Например, кыям (стояние) в намазе уаджиб и без него намаз недействителен, но что они скажут безногому?! Скажут: твой намаз недействителен, ибо ты не делаешь его стоя?!

Никто из обладающих знанием и просто здравым умом не отрицает, что къууа и къудра (сила и способность) является условием любого поклонения, тем более, джихада! Это то же самое, что и отрицать наличие намерения в любом поклонении.

Всевышний Аллах связал со способностью даже богобоязненность, сказав: «Бойтесь Аллаха по мере ваших сил» (ат-Тагъабун 64: 16).

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Аллах повелел бояться Его, что означает выполнять Его приказы и сторониться Его запретов, и связал это со способностью (къудра). Этот аят указывает на то, что любая обязанность, которую раб Аллаха не может совершить, снимается с него. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 974.

Поэтому шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Тот, кто не имеет возможности (слаб) установить религию силой и джихадом, делает то, что ему под силу, как благопожелание (насыха) своим сердцем, обращение с мольбой за умму и желание благого. Он совершает то, что ему под силу из благих дел, и на него не возлагается то, что ему не под силу» См. «Маджму’уль-фатауа» 28/396.

Как еще можно истолковать или понять эти слова?!! Подобные твоему оппоненту часто заявляют об этом, пороча ученых и требующих знание, они говорят, что те вырывают контексты из слов имамов и подгоняют их под себя. Так вот у меня вопрос: Как еще подругому можно понять эти и подобные высказывания имамов?!

Хафиз Ибн Касир сказал: Поистине, Всевышний Аллах узаконил джихад в подходящее для него время, ибо когда мусульмане были в Мекке, многобожники превышали их своей численностью. И только когда у них появилось Исламское государство и укрепление, в котором они нашли убежище, вменил им Аллах в обязанность джихад против неверных! См. “Тафсир Ибн Касир” 3/226.

Ибн аль-Къайим говорил: “И запретил Аллах Всевышний мусульманам сражение в Мекке, и повелел им терпеть, чтобы их сражение не привело к большему вреду, чем необходимость терпеть несправедливость. И польза сохранения их душ, религии и потомства перевешивала ту пользу, которую могло принести им их сражение”. См. “И’лямуль-мууакъи’ин” 2/150.

Много не нужно цитировать имамов нашей уммы, чтобы понять, что сила и способность являются условием джихада, а можно лишь привести слова пророка, да благословит его Аллаха и приветствует, который сам на это указывал. От Абу Бакра сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллаха и приветствует, сказал: «Если среди каких-либо людей будут совершать грехи, и они будут в состоянии повлиять на это, но не сделают этого, то они будут близки к тому, что Аллах подвергнет наказанию их всех!» Абу Дауд 4338, ат-Тирмизи 3057. Имам ан-Науауи и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллаха и приветствует, сказал: «Если среди какого-либо народа будут совершать грехи, и, не смотря на свое величие и многочисленность по отношению к тем, кто совершает эти грехи, этот народ не остановит их, то Аллах обязательно накажет их всех!» Ахмад 4/361. Хадис хороший.

Таким образом, мы видим, что пророк, да благословит его Аллаха и приветствует, связал изменение порицаемого руками (амр биль-ма’руф) со способностью (къудра), а в изменение порицаемого руками входит как джихад, так и исполнение наказаний (хадд). См. “Китабуль-инджад фи абуабиль-джихад” 1/18.

Ибн Мас‘уд говорил: “Для верующего, который видит порицаемое и который не в состоянии изменить его, достаточно того, что Аллах видит в его сердце ненависть к порицаемому”. ат-Табари и Ибн ‘Абдуль-Барр в “Фатхуль-Барр” 1/116. Иснад достоверный.

Именно в подобном состоянии мы и живем в наши дни, когда кругом порицаемое, но мы не в состоянии его исправить. Также было и у общин до нас, ибо таково испытание. Вспомни рассказ о пророке Ибрахиме (мир ему), который когда зашел в город того правителя — тирана, сказал своей жене Саре: «Сейчас на всей земле нет верующих кроме меня и тебя!» аль-Бухари и Муслим.

Мало того, этот правитель любил насиловать замужних женщин, и когда к нему привели Сару жену возлюбленного Аллаха Ибрахима, Ибрахим ничего не мог поделать и как-либо ее защитить, и взывал к Аллаху!

Также и история о правителе — тиране, который забирал все корабли силой, о котором Аллах поведал в суре «аль-Кахф» (Пещера). Почему же Аллах не велел двум пророкам Мусе и Хыдру воевать с ним?! Поскольку не было у них силы!

Вспомни также фараона, который убивал детей мужского пола народа Мусы на глазах у их родителей. Вспомни, что говорил Муса, когда фараон сказал: «Мы будем убивать их сыновей и оставлять в живых их женщин. Мы обладаем непоколебимой властью над ними». Муса сказал своему народу: “Просите помощи у Аллаха и терпите. Воистину, земля принадлежит Аллаху и Он дарует ее в наследие тому из Своих рабов, кому пожелает, и благой конец уготован богобоязненным”. Они сказали: “Нам причиняли страдания до того, как ты явился к нам, и причиняют их после твоего пришествия к нам”. Он сказал: “Быть может, ваш Господь погубит вашего врага и сделает вас их преемниками на земле, а затем посмотрит, как вы будете поступать”». (аль-А’раф 7: 127-129)

То же самое было и с нашим пророком, да благословит его Аллах и приветствует, когда они были слабы, которому было велено терпеть и прощать кафиров.

Проблема в основном молодых мусульман наших дней состоит в том, что они не знают или забыли о таком понятии как «испытание» и не понимают, что такое терпение несправедливости, даже когда это затрагивает их самих! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Терпение несправедливости – из основ ахлю-Сунна”. См. “Маджму’уль-фатауа”  28/179.

Только враги Ислама могут побуждать слабую умму к сражению, прикрываясь красивыми словами, как джихад и изменение порицаемого, чтобы привести тем самым мусульман к еще большему унижению!

Цель джихада – это достижение того, что любит Аллах, во главе чего таухид, а не просто бессмысленная война. Поэтому шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Истинный смысл джихада – это усердие в достижении того, что любит Аллах, как иман, праведные деяния, и устранение того, что ненавидит Аллах, как неверие, нечестие и ослушание”. См. “Маджму’уль-фатауа” 10/192.

Ты сейчас видишь, чтобы совершаемое в наши дни под именем джихада приносило сказанное шейхом?! Где результат в самоподрывах, в вылазках различных группировок, в захватах заложников, во взрывах мирного населения?! Я тебе скажу, что в этом только вред для Ислама и мусульман во всем мире. После этого во многих странах исчезли обряды Ислама, как ношение бороды, платков и т.д. Мусульмане не могут спокойно передвигаться по миру. Тебе, брат, известно, что недавно на сайт Мунаджида сестры с Лондона написали вопрос, что им делать, после этих терактов, народ их ненавидит и набрасывается, и они боятся за себя, по причине чего снимают платки, чтобы не показывать их Ислам! Это, да, цель Ислама?! Это любит Аллах?!

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: «Джихад бывает двух видов: джихад, который несет в себе благополучие для мусульман, исправление их акъиды, нрава и всего, что связано с их религиозными и мирскими делами. Также этот вид джихада воспитывает в мусульманах истинные знания и деяния. Этот вид и есть основа джихада и его смысл, и именно на нем основывается второй вид, а это джихад, под которым подразумевается защита Ислама и мусульман от врагов из числа кафиров, мунафиков, еретиков и всех врагов религии» См. «Уджубу ат-та’ун байналь-муслимин» стр. 8-7

И даже элементарный вопрос масляха уаль-мафсада (пользы и вреда) не учитывается в наше время. Хасан аль-Басри говорил: “Когда назревает смута (фитна), то о ней знает только ученый, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежа (джахиль)”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 7/166.

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Не является истинным ученым тот, кто знает вопросы о дозволенном и запретном, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!” См. “Альуияту-ннаср” 1/103.

Он также пишет:

«вернуть исламские земли в руки мусульман и убрать власть куфра над мусульманами, путем уничтожения тех, кто правит не тем, что ниспослал Аллах»

Он просто обычный такфирист, каких сейчас море! А еще он смеет приписывать себя к ахлю-Сунна. Как говорил шейх Сыддыкъ Хасан Хан, многие приписывают себя к ахлю-Сунна, на самом деле не имея к ним отношения. Это подобно истории с Лейлой, которая была самой красивой и к которой приписывали себя все, а она говорила, что не знает никого из них! Также и ахлю-Сунна, все заблудшие знают о том, что эта истина и хотят приписать себя к ней!

Уа-Ллахи, истину сказал надждийский шейх Абу Батын: “Удивительно то, что если ты спросишь кого-либо из тех, кто обвиняет в неверии, о вопросах очищения или торговли и тому подобном, то он не сможет тебе ответить, ибо не обладает знанием об этом. Он станет искать слова ученых относительно этих вопросов и ответит именно так, как отвечали они. А что можно сказать о таком великом и опасном вопросе (как такфир)?!” См. “Минхадж ахль аль-хакъ” 77.

Начнем с того, что такое суд не на шариате Аллаха и какой это куфр!

Всевышний Аллах говорит: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными».

Нет сомнения, что суд не на основании ниспосланного Аллахом вещь опасная и порочная, которая является куфром, и это является одной из причин распространения зла в исламской умме, как сказал об этом пророк, да благословит его Аллаха и приветствует: «Если их имамы не станут судить согласно тому, что ниспослал Аллах, то Аллах посеет среди них их зло!» Ибн Маджа 4019, Абу Ну’айм 3/320. Хадис хороший.

Однако имамы нашей уммы разъясняли и продолжают разъяснять этот непростой вопрос, не из-за того, что они тем самым оправдывали и оправдывают правителей, а из-за того, что они объясняют истинное положение вещей в религии, и предостерегают людей от опасных последствий, которые ведут к смуте и пролитию крови мусульман, из-за неправильного понимания этой темы. Ведь именно опираясь на это, хариджиты выступили против Али ибн Абу Талиба.

Что нам следует делать?! Конечно же, обратиться к тому, как понимали эти аяты саляфы!

Ибн ‘Аббас, о котором Ибн Мас’уд сказал, что он знает Коран лучше всех, прочитав аят: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными», сказал: “Это неверие, которое не выводит из религии”. Абдур-Раззакъ 1/191 и ат-Табари 10/356 в своих «Тафсирах». Иснад этого предания подобен солнцу.

Ибн ‘Аббас также о трех этих аятах: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными», «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми», «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами», сказал: “Это неверие, которое меньше неверия, несправедливость меньше несправедливости и нечестие меньше нечестия”. аль-Хаким 2/313. Достоверность подтвердили имамы аль-Хаким, аз-Захаби и шейх аль-Альбани.

Тауус рассказывал: “Я спросил Ибн ‘Аббаса: “Кто судит не на основании ниспосланного Аллахом, тот неверный?” Он сказал: “Это неверие не подобно неверию в Аллаха, в Его ангелов, Писания, пророков и в Судный день”. ат-Табари 10/355, Ибн Батта 2/735. Иснад достоверный.

Естественно, такфиристы отрицают достоверность этого тафсира Ибн Аббаса! Однако имамы ахлю-Сунна не отрицали достоверность слов Ибн ‘Аббаса в толковании этих аятов, а стали это делать некоторые современники. И даже если одна из версий сообщения слабая, то она усиливается множеством подобных сообщений от Ибн Аббаса. И достаточно в достоверности этого сообщения того, что на эти слова Ибн ‘Аббаса опирался имам ахлю-Сунна уаль-джама’а Ахмад ибн Ханбаль. Когда его спросили: “О каком неверии говорится в этом аяте?”, он сказал: “О неверии, которое не выводит из религии, как это пришло от Ибн ‘Аббаса”. См. “Суалят Ибн Хани” 2/192, “Масаиль Абу Дауд” 114 и “ас-Саля уа хукму тарикиха” 49.

Также на это опирался другой имам этого мира в хадисах – имам аль-Бухари, о чем сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/520, а также “Фатхуль-Бари” 1/120.

Также на эти слова Ибн ‘Аббаса опирались такие великие имамы нашей уммы, как Абу Убайд в «аль-Иман» 45, Ибн Хайян в «Бахруль-мухит» 3/492, Абу Музаффар ас-Сам’ани в своем тафсире 2/42, аль-Багъауи в «Ма’алиму-ттанзиль» 3/61, Абу Бакр Ибн аль-‘Араби в «Ахкамуль-Къуран» 2/624, аль-Къуртуби в своем тафсире 6/190, Ибн Касир в своем тафсире 2/64, Ибн Таймия в «Маджму’уль-фатауа» 7/312, Ибн аль-Къайим «Мадариджу-ссаликин» 1/335, Сыддыкъ Хасан Хан в «Найлюль-марам» 2/472, Мухаммад Амин аш-Шанкъити в тафсире «Адуауль-баян» 2/101, Абдур-Рахман ас-Са’ди в своем тафсире 296, и многие другие. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Когда те, кто обвиняет в неверии, не имея на то права, были недовольны этим сообщением Ибн ‘Аббаса, они сказали: «Это предание неприемлемо, и оно недостоверно от Ибн ‘Аббаса». Мы спросим их: Как же оно недостоверно, если его принимали и опирались на это сообщение те, кто выше вас, достойней вас и знающей вас в хадисах?! Нам достаточно того, что такие великие ученые как шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим и другие опирались на него и принимали его. И это сообщение достоверное!” См. “ат-Тахзир мин фитнати-ттакфир” 68.

Далее, такое понимание этих аятов также пришло и от больших муфассиров из числа саляфов, которые последовали в этом за тарджуманом Ибн ‘Аббасом, это ‘Ата ибн Аби Рабах, Таууас, Ибн Тауус, ‘Али ибн Хусайн. См. “Та’зыму къадри-ссаля” 2/522, “аль-Иман” 36, “Тафсир ат-Табари” 10/355, “Ахбаруль-къуда” 1/43.

Далее, хадис в сахихе Муслима далиль на то, что этот аят ниспослан относительно иудеев, которые вместо побивания камнями за зина – измазывали лицо грязью и возили их на людях, якобы позоря их. Но нет сомнений, что любой аят, который был ниспослан относительно какого-либо случая, либо людей Писания, его смысл является самым общим и распространяется на всех и на все случаи! Однако, те яхуды, которые не судили не на шариате Аллаха, не просто не судили, а подменили закон Аллаха и выдавали это за закон Аллаха. Затем, они и так являются кафирами, и из их обычаев судить не на основании ниспосланного Аллахом, но когда так поступает кто-либо из мусульман, то на него сразу же без разбирательств не применяется такой хукм.

Вот тебе понимание уляма в данном вопросе:

Имам аш-Шатыби сказал: “Этот аят и два аята после него ниспосланы относительно кафиров из числа иудеев, которые подменяли закон Аллаха. И они не касаются мусульман, ибо, когда мусульманин совершает большой грех, он не называется кафиром!” См. “аль-Мууафикъат” 4/39.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Даже если причиной ниспослания этих аятов являются люди Писания, он все равно распространяется на всех, кто поступает подобным образом. Однако, мусульманин, упорствующий в грехе, не называется кафиром!” См. “Фатхуль-Бари” 4/39.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Неверным становится тот, кто считает дозволенным судить не по закону Аллаха”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/268.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Суд не на основании ниспосланного Аллахом является деянием кафиров. Он может быть неверием, выводящим из религии, это когда считают его дозволенным, а может быть и большим грехом, это когда поступают так, не считая это дозволенным”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 296.

И подобных высказываний имамов можно цитировать без конца.

Далее, этот аят является обобщенным, и нет разницы, человек судил в одном вопросе, или тысяче, в большом деле или малом, ведь он относится ко всем, кто не принимает решение в соответствии с шариатом, а тогда, мы можем впасть как му’тазилиты в такую страшную крайность, что скажем: «Каждый, кто ослушался Аллаха, принял решение не на основании ниспосланного Аллахом, а кто принял решение не на основании ниспосланного Аллахом, тот кафир!» Да упасет нас Аллах от этого!

Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя говорил: «Любой, кто судит между двумя, является судьей. Более того, даже того, кто судит между детьми, сподвижники приравнивали к судье!» См. «Маджму’ аль-фатауа» 17/180.

Сообщается, что когда Таууса спросили о предпочтении одного ребенка перед другим, он прочитал аят: «Разве вы желаете суда времен невежества?!» (аль-Маида, 50). Са’ид ибн Мансур 505, Ибн Абу Шайба 11/220.

Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: “Является ли замена исламского шариата канонами большим неверием само по себе, или же необходимо, чтобы человек счел это дозволенным в сердце? И есть ли разница между человеком, который судил один раз не на ниспосланном Аллахом или внедрил для всех каноны, не считая это дозволенным?” Шейх ответил: “Начнем с того, что нет разницы в одном вопросе, десяти, сотне или тысяче было принято решение не на основании ниспосланного от Аллаха. Если человек знает, что это порицаемое деяние и признает свою вину, зная, что это запрещено, то это является куфром, который меньше куфра. Однако, если он считает, что это дозволенно и лучше, то даже если он совершит подобное всего лишь раз, считая дозволенным судить не на основании ниспосланного Аллахом, тогда он становится неверным!” Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд”.

Вопрос: Если судья за взятку вынесет неправильный хукм, он станет кафиром?! Конечно же, нет, ибо он сделал это, не считая это халялем. А если он два, три, или сто раз это сделает, не считая это правильным, то он станет кафиром? Нет. Тоже самое и другие большие грехи! Ведь в хадисах часто под куфром подразумевается большой грех! Например, показуха, сам пророк, да благословит его Аллаха и приветствует, назвал ее ширком, но нет ни одного человека в мире, кому в какой-то мере не была бы присуща показуха, но это ведь не будет означать, что он мушрик! Или пьющий вино, он ведь ослушается Аллаха, но, несомненно, он не считает его халялем, а делает это из-за слабости своей веры и богобоязненности, однако если бы он посчитал вино халялем, не смотря на аяты и хадисы, то стал бы кафиром, ибо тогда простое совершение фиска, стало бы фискуль-акбар!

Вся проблема в неправильном понимании этих аятов. Хариджитов именно это и погубило, буквальное понимание этих аятов.

Имам аш-Шатыби, который жил много веков назад, говорил: “Довод хариджитов в обвинении правителя в неверии заключается в аяте: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными» Этот их довод не появился в наше время, нет. Хариджиты наших дней передают этот иснад от своих шейхов – хариджитов первых поколений, которые выступили против амира правоверных Али ибн Абу Талиба. Са’ид ибн Джубайр объяснил это следующим образом: “Хариджиты последовали за сомнительными и неясными (муташабих) им доводами, как слова Аллаха «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными» и слова: «те, которые не уверовали, приравнивают к своему Господу других» (аль-Ан’ам 1) И когда они видели, что правитель судит не по истине, то говорили: “Он впал в неверие, а тот, кто впал в неверие, прировнял к своему Господу, а тот, кто прировнял к своему Господу что-либо, тот стал многобожником, и это правители — многобожники!”, и так появились хариджиты, из-за неправильного толкования этих аятов!»”

См. “аль-И’тисам” 2/436.

Нафи’ рассказывал: “Ибн Умар считал хариджитов худшими творениями Аллаха, и он говорил: “Хариджиты берут аяты ниспосланные относительно кафиров и применяют их к верующим”. Ибн Уахб. См. “аль-Изтискар” 8/90. Это сообщение также приводит имам аль-Бухари в одной из глав своего «Сахиха», и хафиз Ибн Хаджар назвал иснад данного сообщения достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 12/286.

Хафиз Ибн Абдуль-Барр писал: «Впали в заблуждение приверженцы нововведений, как хауариджи и му’тазилиты, когда стали опираться на внешний смысл слов Корана, как аят: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными» См. «ат-Тамхид» 16/17.

Имам аль-Джасас сказал: “Исказили хауариджи смысл этих аятов (о суде не на основании ниспосланного Аллахом) и стали обвинять в неверии каждого, кто оставлял суд Аллаха даже без убеждения!” См. “Ахкамуль-Къуран” 2/534.

Также шейхуль-Ислам Абу Музаффар ас-Сам’ани сказал: “Знай, что хауариджи берут в далиль эти аяты и говорят: “Кто судит не на основании ниспосланного Аллахом, тот кафир”, а ахлю-Сунна не делает такфир за оставление суда Аллаха!” См. “Тафсир ас-Сам’ани” 2/42.

О том, что относительно этих аятов хариджиты впали в заблуждения, говорили многие имамы, среди которых также Къади Абу Я’ля в ”Масаилюль-Иман” 340, имам аль-Аджурри в ”аш-Шари’а” 1/342, имам Абу Хаян в «аль-Бахруль-мухит» 4/483 и др.

Таким образом, суд не на основании ниспосланного Аллахом уляма ахлю-Сунна не считали куфром амали (т.е. неверием в делах), который выводит из религии без истихляля (т.е. без дозволение этого)! Хафиз Ибн Абдуль-Барр сказал: «Единогласны ученые в том, что преступление относительно суда на основании ниспосланного Аллахом является большим грехом, если человек делает это, признавая истинность закона Аллаха» См. «ат-Тамхид» 5/74.

Шейх Мухаммад Рашид Рида говорил: «Ни один известный имам не говорил о том, что этот аят следует понимать буквально, более того, не говорил подобного никто из них!» См. «Тафсир аль-манар» 6/406.

Этот вопрос ясен как солнце над нами, но только для тех, кому Аллах оказал милость!

И что скажут приверженцы своих страстей и мнений, что все эти великие имамы трусы, мадхалисты, мурджииты, и правительственные прихвостни?!

Так скажет только шайтан в облике человека!

Знай, брат, что проблема исламского мира не из-за правителей арабских стран, как считают это хауариджи. Аллах говорит: «Так Мы позволяем одним несправедливым править другими за то, что они приобретают» (аль-Ан’ам 6: 129).

Катада сказал: «Аллах дает власть над людьми в соответствии с их делами! Верующий правит верующим и кафир правит кафиром!» См. «Тафсир Ибн Касир» 2/346.

И дело вовсе не в кафирах, которыми мы все так озабочены! Аллах сказал: «Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда» (Али Имран 3: 120)

Шейх Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: «Всевышний Аллах повелел верующим рабам проявлять терпение и богобоязненность. Если они будут выполнять это предписание, то козни их врагов не причинят им никакого вреда, потому что Аллах объемлет Своим знанием как самих кафиров, так и злодеяния и козни, которые они замышляют. Он обещал мусульманам, что если они будут бояться Его, то никто не сможет навредить им, и они не должны сомневаться в этом обещании». См. «Тафсир ас-Са’ди» 249.

Значит, нам нужно искать причину и лечить источник. А источник всего зла мы сами, о чем и сообщил нам Аллах: «Все хорошее, что постигает тебя, от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, от тебя самого» (ан-Ниса 4: 79).

Имамы ас-Судди, Хасануль-Басри, Ибн Джурайдж, Ибн Зайд сказали о словах: «от тебя самого», т.е. из-за твоих грехов. Также Къатада сказал: “Наказание твое, о сын Адама, грех твой!” См. “Тафсир Ибн Касира” 1/517.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Если в мусульманах есть слабость или они слабы, а враги их имеют над ними превосходство, то это по причине их грехов". См. "Джауабу-ссахих" 6/450.

Также этот такфирист пишет:

«Когда происходят фактические военные действия, то сражение ставится выше всех других фардов. Доказательством тому служит то, что Посланник Аллаха поставил сражение выше среднего (аср) намаза, в газавате «Аль-Ахзаб», Посланник Аллаха сказал: «Да наполнит Аллах их могилы и их дома огнем, как они удержали и отвлекли нас от среднего намаза до захода солнца».

Астагъфиру-Ллах, кто такой вывод сделал помимо него??! Он сам себе противоречит! Именно из-за того, что не была вменена салятуль-хауф (молитва страха), и пропустили они молитву аср! И пропустили ее не из-за того, что сражение важней намаза, а из-за опасения перед врагом, что если они будут молиться, те их внезапно атакуют! А то, что Аллах вменил молитву страха, указывает на то, что намаз настолько велик, что даже при сражении его не следует пропускать!

Такое лживое заявление не говорил ни один имам, что джихад важней намаза, не то, что намаза, даже не важней остальных столпов Ислама! Как может джихад быть важней намаза, если оставление намаза является куфром, и множество ученых считают его выводящим из религии тогда, как оставление джихада, даже фардуль-айна, не является куфром?!

Столпы Ислама – это цели поклонения, а джихад – это всего лишь средство достижение этих целей, но никак не сама цель, и он не является 6 столпом Ислама. Как сказал имам аль-Къуртуби, достоинство джихада так велико лишь из-за его великих целей.

Однажды один человек спросил Ибн Умара: "Разве ты не выступаешь в военные походы?" Ибн Умар сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллаха и приветствует, сказал: «Столпов Ислама пять». Муслим 1/54.

Также сообщается, что когда Ибн Умар упомянул о столпах Ислама, его спросили за джихад, является ли он столпом Ислама? Он ответил: "Джихад – это прекрасно, но так нам сказал пророк". Ахмад 2/26. Хадис хороший.

Т.е. пророк, да благословит его Аллаха и приветствует, не включил его в столпы Ислама! Имам ан-Науауи сказал: "Слова Ибн Умара указывают на то, что гъазуа (военный поход) не является фардуль-‘айном, поскольку столпов Ислама пять, и гъазуа не является одним из них!" См. "Шарху сахихи Муслим" 1/179.

Имам Ибн Дакъикъ аль-‘Ид сказал: “Абуль-Аббас аль-Къуртуби говорил: “Эти пять столпов и есть основа религии Ислам, на которых она зиждется. И пришло к нам упоминание только этих пяти столпов, и не был упомянут вместе с ними джихад, несмотря на то, что он является средством возвышения религии и унижения неверных, поскольку эти пять столпов являются фардом навсегда, а джихад является фардуль-кифая, и мало того, в некоторых случаях джихад прерывается!” См. “Шарху арба’ина-Ннауауи” 48.

Что же касается хадиса: «Самое главное в религии — это Ислам, опора его — молитва, а вершина его – джихад», то в нем не сказано, что он является столпом Ислама! Хафиз Ибн Раджаб, упомянувший этот хадис, сказал: “Джихад является вершиной, но не основой и столпом, на котором построен Ислам”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 82.

А их довод, что после имана нет лучшего деяния, чем джихад и хадис: «Какое деяние самое лучшее? — Вера в Аллаха! А затем? — Джихад на пути Аллаха!»

Они не понимают простого смысла хадисов! Во всех хадисах, в которых сказано, что джихад лучше поста, саадака и молитв, имеются в виду добровольные посты, молитвы и саадака, но не как не обязательные! Ибо если судить по такой же системе, то я смело могу сказать, что самое лучшее поклонение — это зикру-Ллах (поминание Аллаха), которое превосходит и джихад и садака! Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Не сообщить ли мне вам о лучшем и наиболее чистом из дел ваших пред вашим Владыкой, благодаря которому вы возвыситесь в наибольшей степени, и которое лучше для вас, чем расходование золота и серебра, и лучше для вас, чем встреча с вашими врагами, которые станут рубить головы вам и которым станете рубить головы вы?» Они сказали: «Конечно!» Он сказал: «Это поминание Аллаха Всевышнего». ат-Тирмизи. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, аз-Захаби, хафиз аль-Мунзири, аль-Хайсами.

Что же они скажут на это?! Или же хадис, где пророк, да благословит его Аллаха и приветствует, поставил совершение намаза в начале уакта (его времени) и благочестие к родителям выше джихада?!

Надо правильно понимать Коран и Сунну, а также слова имамов, а это невозможно, не обратившись к ученым!

Если имамы уммы и разногласили о том, какое же из деяний является наилучшим, то они говорили только о деяниях, не включенных в столпы Ислама. Одни, среди которых был и имам Ахмад, сказали, что после столпов Ислама самое лучшее поклонение — это джихад, а другие и их большинство, сказали, что это поиск знаний! Имам аш-Шафи’и говорил: «Нет после выполнение фараидов (т.е. столпов) ничего лучше требования знания!» Его спросили: «И даже джихад?!» Он сказал: «И даже джихад!» См. «ас-Сияр» 9/195.

Это и есть правильное понимание, брат, и в этом нет разногласий, кроме новоявленных заявлений современников, которые стали ставить что-то не на свое место в Исламе! А вот тебе и слова пророка, да благословит его Аллаха и приветствует, разъясняющего смысл, что джихад превосходит столпы Ислама лишь в том случае, если один из столпов является добровольным, будь то намаз, садака, сиям или хадж! Имамы ат-Табарани и аль-Байхакъи передали хадис: «Хадж для того, кто его не совершил, лучше, чем десять гъазауатов (военных походов). А гъазуа для того, кто уже совершил хадж лучше десяти хаджей». Имам аль-Хаким вместе с аз-Захаби подтвердили достоверность хадиса.

Также это подкрепляется и словами таби’инов. См. книгу «Китабуль-джихад» 1/189-91, имама Ибн аль-Мубарака.

У заблудших, как джамаат джихад и такфир, критерий истины – это совершение джихада, они сделали его частью акыды. По их мнению, кто воюет, тот на истине, а кто нет, тот заблудший! По этому суждению выходит, что любой конченый сектант, который поклоняется могилам и взывает к своему шейху (как это происходит в Афганистане) лучше ученых, которые не воевали или простых мусульман, не совершающих ширк! Это явное заблуждение, не имеющее никакой основы!

Правильно следовать Сунне и иметь правильную акыду важней джихада и всего остального. Человек, который будет понимать религию как сахабы, получит награду шахида, даже если и умрет не на джихаде, тогда как тот, кто имел порочную акыду, может войти в Огонь, даже если всю жизнь воевал и был убит на джихаде! От Ибн Мас’уда сообщается, что пророк, да благословит его Аллаха и приветствует, сказал: «Поистине, позади вас годы терпения, и тот, кто станет в это время придерживаться истины, получит награду пятидесяти шахидов!» ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 2234.

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллаха и приветствует, сказал: «Поистине, за вами долгие дни терпения, и те, кто в подобных обстоятельствах станет придерживаться того же, на чем были вы, получит награду, равную награде пятидесяти из вас». Люди спросили: “О пророк Аллаха, может быть пятидесяти из них?” Он сказал: «Нет, именно из вас!» Ибн Наср в “ас-Сунна” 33, ат-Табарани в “аль-Кибир” 289 и в “аль-Аусат” 3142. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.

Имам Абу Убайд, который жил 1200 лет назад говорил: «Следующий Сунне подобен держащему в руке раскаленный уголь, и такой человек в наши дни для меня лучше, чем машущий саблей на пути Аллаха!» См. «Тарих аль-Багъдад» 12/432.

Далее этот заблудший, да сделает с ним Аллах то, чего он заслуживает, пишет:

«Братан, я знаком с фетвами этих, так называемых, шейхов, которые ты перечислил (Ибн Баз, аль-Альбани, Ибн Усаймин и Фаузан). Особенно с фетвами касательно джихада. Следуя за их фетвами, ты непременно попадешь в заблуждение. Предупреждаю тебя, что они распространяют не законы Аллаха, а также их фетвы приводятся без доказательств, и пользуясь невежеством мусульман, они вводят их в заблуждения, дают хукмы не на ту реальность».

То, что он так отвратительно отзывается об уляма Сунны наших дней, четко и ясно указывает на его манхадж. Шейх Уалид рассказывал, как видел своими глазами тех, кто болтал за спиной аль-Альбани, строя из себя героя, но когда Аллах ставил этого человека перед лицом шейха аль-Альбани, то он выглядел как птичка перед львом.

Короче, брат, знай, что любовь и ненависть к ученым ахлю-Сунна – это весьма четкий признак различение приверженцев нововведений от приверженцев истины.

Имам ат-Тахауи сказал: “Ученые, из числа первых и последующих поколений, являются обладателями блага, следующими по прямому пути, понимающими фикъх и разбирающимися в разногласиях. И мы не упоминаем о них, кроме как с хорошей стороны, а тот, кто отзывается о них плохо, тот не на прямом пути”. См. «‘Акъидату-Ттахауия» 24.

Имам Абу ‘Усман ас-Сабуни сказал: “Одним из признаков приверженцев Сунны является то, что они любят имамов и ученых Сунны, тех, кто ей помогает и придерживается ее, и ненавидят лидеров приверженцев нововведений, которые призывают к Огню!” См. «‘Акъидату-ссаляф» 171.

Имам Абу Хатим сказал: “Признаком приверженцев нововведений является то, что они порочат тех, кто придерживается пути предшественников”. аль-Лялякаи 1/179.

Имам ас-Саффарини сказал: “Поистине, заслуги ученых известны и их достоинства велики, и кто умоляет их достоинства, тот самый низкий и подлый из людей, а кто ненавидит их, тот из партии Иблиса”. См. “Ляухуль-ануар” 2/355.

Шейх ‘Абдуль-Латыф Али Шейх сказал: “Обычаем приверженцев нововведений является то, что когда исчерпываются их аргументы и они оказываются в тупике, они начинают порочить и оскорблять приверженцев Сунны и восхвалять самих себя”. См. «Санауль-бади’» 65.

Къутайба ибн Са’ид сказал: “Если ты увидишь человека, который любит знатоков хадисов, как Яхъя ибн Са’ид аль-Къаттан, ‘Абдур-Рахман ибн Махди, Ахмад ибн Ханбаль, Исхакъ ибн Рахауейх и им подобных, то, поистине, он на Сунне! А тот, кто противоречит этому, то знай, что он приверженец нововведений!” См. “Шарфу асхабиль-хадис” 71.

Шейх Уалид ибн Сейф Насыр сказал: “Если ты увидишь человека, который любит таких ученых, как аль-Альбани, Ибн Баз и Ибн ‘Усеймин, то знай, что он приверженец Сунны!” См. “Сабилюль-Джанна” 9.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Те, кто порочит знатоков хадисов и отвергает их мазхаб, без сомнения являются невеждами, еретиками и лицемерами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 4/96.

Знаешь, брат, кто положил начало таким смелым выпадам в адрес ученых? Это отцы современных хауариджей, среди которых Абу Катада Филистыни, Умар Бакри, Абу Мухаммад Макдиси, Абдуль-Кадир ибн Абдуль-Азиз и им подобные. Они считают ученых заблудшими, тогда как сами не имеют учителей вообще, и не смотря на это, решают большие вопросы. Это они делают такфир всем исламским странам и даже Саудии, в которую входит Мекка и Медина. А этот Макдиси, да сделает с ним Аллах то, что он заслуживает, написал объемную книгу о том, что Саудия кафирская земля и для него нет разницы между ней и Америкой! Элементарный рад (опровержение) им всем, и тем, кто следует по их стопам в одном хадисе. Эти люди пошли в противоречие с ясными и четкими текстами Сунны, опровергая слова посланника Аллаха, да благословит его Аллаха и приветствует, который сообщил о том, что Мекка никогда не станет землей неверия! Муты’ ибн аль-Асуад рассказывал: “Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллаха и приветствует, сказал: «Никогда не совершится военный поход (гъазуа) на Мекку после этого года»”. Ахмад 3/412, ат-Табарани 20/691. Хадис хороший.

Также аль-Харис ибн аль-Барса сказал: “Я слышал, как пророк, да благословит его Аллаха и приветствует, в день завоевания Мекки сказал: «Не совершится военный поход (гъазуа) на Мекку до Судного дня»”. ат-Тирмизи 1611, аль-Байхакъи 9/314, Ибн Са’д 2/145. Достоверность хадиса подтвердил имам Абу Иса ат-Тирмизи.

Суфьян ибн Уяйна, который был одним из передатчиков этого хадиса, сказал: “Смысл хадиса состоит в том, что жители Мекки никогда не станут неверными и на них не будет совершен военный поход по причине неверия!” См. «аль-Джами’» 2/345.

Имам ат-Тахауи также сказал: “Этот хадис указывает на то, что жители Мекки не вернуться вновь после ее покорения к неверию, и с ними не будут сражаться по причине неверия. Также и Мекка никогда не станет землей неверия, которую вновь будут завоевывать мусульмане”. См. “Мушкилюль-асар” 4/163.

Земля является исламской или кафирской не из-за правителей, а из-за тех, кто ее населяет! Заблуждение хауариджей состоит в том, что они считают все арабские страны странами кафиров из-за правителей, которые, по их мнению, также кафиры. Они заблудились из-за того, что дали определение даруль-исламу или даруль-куфру по правителям. Это легко опровергнуть с помощью ясных далилей. На самом же деле нет такого критерия и основания в шариате считать землю исламской или неверной по причине правителя. Мало того, это противоречит основам религии. Для того, чтобы опровергнуть это заявление, достаточно привести пример Наджаши – правителя Эфиопии. Нет сомнения в том, что этот человек умер мусульманином, по причине чего пророк в день его смерти со своим сподвижниками совершил над ним молитву джаназа. аль-Бухари 1245, Муслим 2/62. И неужели кто-то станет утверждать, что Эфиопия, которой правил Наджаша была землей мусульман из-за того, что правитель был муслим?! Другой пример: Допустим, правитель исламской земли стал кафиром муртадом, и что, значит, с этого момента данная земля перестала быть землей мусульман?! Земля является той или иной только относительно того, кто ее населяет. И это является самым лучшим и правильным определением земель. Всевышний Аллах сказал пророку Мусе (алейхи-ссалям): «Я покажу вам землю нечестивцев» (аль-А’раф 7: 145). И эта земля являлось такой по причине населявших ее, но после чего она стала землей верующих – Мусы и его народа.

Также когда Абу ад-Дарда написал Сальману аль-Фариси: “Спеши на святую землю”, он ответил ему: “Поистине, святая земля не делает никого святым, однако человека делают святым его дела!” Малик 2/235. Иснад достоверный.

А лучше всех и что является каулю раджих (предпочтительным мнением) в этом вопросе, сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Определение какой-либо территории как земли неверия (даруль-куфр), земли Ислама (даруль-Ислам) или земли нечестивцев (даруль-фасикъин) не является чем-то неизменным. Нет, ибо такая характеристика земель напрямую зависит от жителей, населяющих данную землю. Любая земля, на которой проживают верующие и богобоязненные люди, является в этот период времени землей приближенных к Аллаху людей. Точно так же всякая земля, на которой проживают неверные, является в этот период времени землей неверия, а всякая земля, на которой проживают нечестивцы, является в этот период времени землей нечестия. Если же жителей какой-либо земли сменяют другие люди, то эта земля становится их землей. Это подобно мечети, если она будет превращена в винную лавку, в публичный дом, в место нечестия и несправедливости или в церковь, где наряду с Аллахом поклоняются другим божествам, то мечеть теряет свой статус из-за изменения людей, которые ее заполняют. И, наоборот, любая винная лавка, публичный дом или тому подобное заведение, становясь мечетью, где поклоняются Всевышнему Аллаху, меняет свой статус в соответствии с произошедшим изменением”. См. “Маджму’уль-фатауа” 18/281.

Нет сомнения в том, что статус земли зависит от тех, кто ее населяет, и если на какой-либо земле живет большинство мусульман, они чувствуют себя на ней в безопасности и открыто выстаивают свою религию, то она является землей мусульман. Такова акъида имамов-мухаддисов! Великий имам Абу Бакр аль-Исма’или в своем известном послании об акъиде имамов-мухаддисов, сказал: “Знатоки хадисов в отличие от му’тазилитов считают Исламской землей ту землю, на которой открыто призывают к молитве и выстаивают ее, и на которой мусульмане укрепились и находятся в безопасности!” См. “И’тикъаду аимати ахлиль-хадис” 26.

Однако удивительно то, что те, кто заявляет об отсутствии мусульманкой страны и сообщества мусульман, сами живут на земле кафиров! Истину сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Из манхаджа хауариджей – это проживание в странах мушриков”. См. “Маджму’уль-фатауа” 13/98.

И кстати, источником их всеобщего такфира в нашем столетии был их любимчик Сайд Кутб, который писал: “Весь мир в наше время живет в джахилии, подобно той, в которой появился Ислам. Все что вокруг нас является джахилией”. См. “Ма’алим фи-ттарикъ” 11 и 23.

Это заблудшее заявление, как говорил шейхуль-Ислам, полная джахилия исчезла после того, как Аллах направил к людям пророка Мухаммада, да благословит его Аллах приветствует. Однако частичное проявление джахилии может иметь место, но ни как не полное возвращение в джахилию.

Также Сайд Кутб в своем тафсире «Под сенью Корана» писал: “Нет на поверхности земли в наше время мусульманской земли и мусульманского сообщества”. См. “Фи зиляли аль-Къуран” 4/2122.

Также он писал, что существование мусульманской уммы прервалось множество веков назад. См. “Ма’алим фи-ттарикъ” 6.

Вот таков манхадж кутбистов!

Вернемся к вопросу о том, почему они хают ученых!

У тех, кто ругает, оскорбляет или же обвиняет в неверии кого-либо из ученых ахлю-Сунна, один путь и одна дорога. Причиной этому является то, что когда эти ученые начинают указывать и порицать их заблуждения и ересь, вместо того, чтобы задуматься над их словами, приверженцы своих страстей начинают их порочить и оскорблять, называя их правительственными или же обвиняя их в нечестии и неверии. Те, кто порочит этих ученых, пытаются тем самым возвыситься в глазах невежественных мусульман и представиться им смелыми и обладающими большими знаниями, чем они. Эти заблудшие, желая принизить достоинства больших ученых, говорят: “Да эти ученые сидят в своих кабинетах и не обладают знанием действительности”, “В вопросах политики им доверять нельзя”, “Они вынуждены давать фатауа угодные правителям, ибо они подневольны”, “Они ученые по вопросам месячных” и т.п. То же самое говорили и приверженцы своих страстей, которые жили за много лет до них. Имам аш-Шатыби рассказывал: “До нас дошло, что один из предводителей приверженцев нововведений, желая показать превосходство философии над фикъхом, сказал: “Поистине, знание имамов аш-Шафи’и и Абу Ханифы не выходят за пределы вопросов месячных (хайд) и послеродового кровотечения (нифас)”. Таковы слова отклонившихся, да погубит их Аллах!” См. “аль-И‘тисам” 2/239.

Шейх Ибн Усаймин говорил: “Люди причиняли вред даже пророкам, но они терпели. И даже относительно нашего пророка, да благословит его Аллаха и приветствует, было сказано, что он разделил трофеи несправедливо и не ради Аллаха! Эти слова были сказаны о нем на 8 году хиджры, т.е. не в начале его миссии, а после того, как Аллах утвердил его, проявилась его правдивость, и показал Аллах его знамения всем. Если эти слова были сказаны пророку, да благословит его Аллаха и приветствует, человеком из числа сподвижников, то ты не удивляйся тому, что люди говорят об ученых: «Этот ученый такой-то и в нем то-то и то-то», и приписывают ему недостатки. Это шайтан побуждает таких людей тому, чтобы они порочили ученых, ибо если они опорочат ученых, то их слова не будут иметь веса среди людей, и не останется никого, кто будет вести людей к Книге Аллаха. Кто же тогда будет вести людей к Книге Аллаха, если ученые и их слова не будут заслуживать доверия?! Люди будут ведомы шайтаном и его партией! По этой причине гъиба за ученых страшнее, чем за других людей. Гъиба за обычного человека – это гъиба личностное, и если оно приносит вред, то только тому, кто сделал гъиба и тому, о ком это было сказано. Однако гъиба за ученых приносит вред всему Исламу, поскольку ученые являются носителями знамени Ислама, и если упадет их авторитет, то вместе с ним упадет и знамя Ислама, и это принесет вред всей исламской общине”. См. “Шарх рияд ас-салихин” 1/106.

И действительно, у заблудших получается, они становятся известными, однако их известность подобна известности того, кто помочился в Зам-зам! Не более!

Далее он говорит:

Например: В то время, когда сегодня джихад фард-айн, Салих бин Фаузан ставит условием для ведения джихада разрешение родителей в то время, когда такое условие бывает только при фард-кифая джихаде, и тому подобные фетвы, чтобы сегодня отдалить мусульман от исполнения фардов Аллаха.

Кто сказал, что сегодня во всем мире джихад фардуль-айн?! Как это пустословие уже замучило! Шейх аль-Фаузан сказал, что условием джихада является не только разрешение родителей, но и правителя мусульман, чтобы ехать на джихад! Да, если где-то джихад фардуль-айн, то он от этого не становится фардуль-айн для всех, тем более для тех, кто не имеет силы. Поэтому и говорит аль-Фаузан, что разрешение родителей условие, ибо тот, кто хочет ехать, едет ведь на кифая! Например, скажем, если на какую-либо страну нападут кафиры, то для всего мира стал джихад фардуль-айн?! Что это за ересь!

Этот парень, оппонент твой, пишет много глупостей, видно, что у него нет элементарных знаний из основ ахлю-Сунна, а считает себя знающим, да еще и заявляет, что у него в припасе опровержения на каждое заявление ученых. Он двух слов не вывезет даже с простым студентом саляфитом, не говоря уже об уляма! Стоит его спросить о шариатских значениях терминов, которые он упоминает и о ссылках на источник, он сразу же умолкнет. Он якобы ссылается на 4 имамов в вопросах джихада и других, кто говорит о том, что при нападении джихад фард! Это и без него ясно, но почему он не цитирует имамов относительно того, что условием джихада является сила и способность?! Сам не знает или же утаивает?! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Ты никогда не найдешь такого приверженца нововведений, который бы не любил скрывать тексты, противоречащие ему. Он ненавидит и скрывает их и не упоминает о них, а также ненавидит тех, кто говорит об этих текстах!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/161.

Ему подобные, якобы опровергая наличие силы для джихада, приводят слова имамов о том, что Мекканские аяты отменены! Или же сами выдумали слова тех, кто якобы говорит: «Сейчас положение как в Мекке». И они в довод приводят все ахкамы Мекки и Медины и т.д. Никто не говорит, что сейчас Мекканское время, а если уляма и говорят о Мекканском периоде, то они подразумевают только вступление в силу Мекканских аятов, касающихся слабости, и они не имеют в виду всеобщий возврат в Мекканское положение. Поэтому эти глупые доводы – что, значит, надо и вино халялем делать и азан убирать и т.п., поскольку эти положения также являются Мекканским периодом – являются заблуждением! Речь идет именно о джихаде, а не о других ахкамах, и речь идет о том, что если нет силы, то вступают в силу аяты о необходимости терпения, потому что Аллах не вменил джихад не из-за того, что не желал, а из-за неподходящего времени и отсутствия силы у мусульман. А самый лучший довод на это, это сира (жизнеописание) пророка, да благословит его Аллаха и приветствует, который, будучи в Медине, опирался на Мекканские аяты касаемо джихада, ибо он заключил договор с кафирами не для забавы, а из-за слабости мусульман!

Любой уаджиб связан с кудра, как это уже было сказано, и если нет возможности его выполнить, то он спадает. Вся религия переполнена доказательствами на это. Всевышний Аллах сказал: «И не возлагает Аллах на душу то, что ей не под силу» (аль-Бакъара 2: 286).

Ибн ‘Аббас рассказывал, что когда Аллах Всевышний ниспослал аят: «Не обременяй нас тем, что нам не под силу» (Бакара, 286), Он сказал: «Я это уже сделал». Муслим 152.

Также Аллах Всевышний сказал: «и не создал Он для вас в религии никаких затруднений». (Хадж, 78).

Аллах также сказал: «Аллах не хочет создавать для вас трудности». (Маида, 6).

И таких аятов очень много.

Пророк, да благословит его Аллаха и приветствует, также сказал: «Избегайте то, что я запретил вам, а из того, что я вам повелел, делайте, что можете». аль-Бухари 7288, Муслим 1337.

Из этих многочисленных аятов и хадисов, ученые и вывели правило: ля уаджиба илля би къудра! (нет уаджиба, кроме как при способности).

Къудра – это условие любого поклонение, тем более джихада.

Шейх Ибн ‘Усеймин сказал: “Необходимым условием джихада является наличие у мусульман силы и возможности (къудра), с помощью чего они могут воевать, если у них нет къудра, то их сражение – это бросание себя на погибель. И по этой причине Аллах Всевышний не обязал мусульман джихадом, когда они были в Мекке, поскольку они были слабы. И только после хиджры в Медину и появления Исламского государства и силы им было велено сражаться. И на основании этого следует, что къудра является неотъемлемой частью джихада, и если нет этого условия, то спадает эта и любая другая обязанность, ибо условием всех уаджибов является къудра, как сказал об этом Аллах: «Бойтесь Аллаха по мере ваших сил». (ат-Тагъабун, 16) и «И не возлагает Аллах на душу то, что ей не под силу» (аль-Бакъара 2: 286)”. См. «Шархуль-Мумти’» 8/9.

Шейх Ибн ‘Усеймин сказал: “Будь джихад фардуль-‘айн или фурдуль-кифая, все равно его необходимым условием является наличие къудра. И если нет у людей къудра, то они не должны бросать себя на погибель!” См. “Бабуль-мафтух” 2/420.

Конечно, кто-то может сказать, что под словами Всевышнего: «И не бросайте себя на погибель» (аль-Бакъара 2: 195), речь как раз таки и идет об оставлении джихада, что и является погибелью. Доказательством чему является сообщение о том, что во время сражения мусульман и римлян за Константинополь, один мусульманин ринулся в гущу римских воинов и оказался посреди них. Люди закричали: “Преславен Аллах! Да ведь он обрёк себя на погибель!” Тогда сподвижник пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Аюб аль-Ансари сказал: “О, люди! Вы неправильно поняли этот аят! Ведь он был ниспослан по поводу нас, ансаров. Когда Аллах прославил Свою религию и приумножил число её сторонников, мы начали втайне от посланника Аллаха говорить друг другу: “Мы лишились былого богатства, а ведь Аллах уже возвеличил Ислам и увеличил число его сторонников. Неплохо было бы заняться нашим имуществом и привести в порядок наши запущенные дела”. Тогда Всевышний и Всеблагой Аллах возразил нам и ниспослал Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, аят: «Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на погибель». Погибель для нас заключалась в желании заняться нашим имуществом, приумножить наше богатство и оставить джихад”. См. “Тафсир ат-Табари” 2/240 и “Тафсир Ибн Касир” 1/468.

Нет никаких сомнений, что сподвижники от себя о религии Аллаха не говорили. Однако конкретизация данного аята именно таким смыслом была бы однозначным лишь в том случае, если бы все сподвижники истолковали его таким образом. Или же если бы не было известно, что кто-либо из сподвижников противоречил бы Абу Аюбу в этом вопросе. Но сподвижники истолковали слово «погибель» по-разному. Абу Айюб сказал, что это увлечение мирским и оставление джихада, другие сказали, что это жадность, третьи назвали – это наказанием Аллаха, четвертые сказали, что это отчаяние в милости Аллаха и т.д. Например Ибн ‘Аббас сказал: “Погибель – это наказание Алаха”. См. “Тафсир Ибн Касир” 1/469.

Также Ибн ‘Аббас об этом аяте сказал: “Речь идет не о сражении, а об оставлении пожертвований на пути Аллаха”. См. “Тафсир Ибн Касир” 1/468.

Также истолковал этот аят и Хузайфа. См. “Тафсир ат-Табари” 2/234.

Аль-Бара ибн ‘Азиб и ан-Ну’ман ибн Башир сказали: “Речь идет о человеке, который, совершив грех, говорит: «Нет для меня покаяния»”. См. “Тафсир Ибн Касир” 1/470, “Асбабу-ннузуль” 1/354.

А Ибн Зайд говорил: “Если у тебя нет продовольствия, то не выходи в поход без продовольствия и силы, обрекая себя тем самым на погибель”. См. “Тафсир ат-Табари” 2/240.

На основании многочисленных толкований саляфов хафиз Ибн Хаджар и имам аш-Шаукани писали, что данный аят не может быть конкретизирован лишь тем, что под «гибелью» подразумевается оставление джихада, ибо этот аят является всеобъемлющим, и включает в себя все, что ведет к погибели, как в мире этом, так и в мире ином. См. «Фатхуль-Бари» 8/185 и «Найлюль-аутар» 8/29.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: “Обречение себя на погибель бывает двух видов: первое – это оставление того, что велено рабу Аллаха, и невыполнение чего может привести к гибели тела и души. И второе — это совершение того, что может стать причиной гибели тела или души. Подобных поступков очень много, одним из которых является оставление джихада на пути Аллаха или пожертвований на него, что приведет к властвованию врагов над мусульманами. К таким поступкам также относится создание угрозы для собственной жизни в сражении или в опасном путешествии; проживание в местах обитания хищных зверей или змей; восхождение на высокое дерево или шаткое строение. К этому также имеет отношение любая вещь, содержащая в себе опасность. Все перечисленное является примерами обречения себя на погибель. Также из обречения себя на погибель – это ослушание Аллаха, отчаяние в Его прощении и невыполнение обязательных предписаний религии, оставление чего приводит к гибели души и разрушении религии”. См. “Тайсиру аль-Карими ар-Рахман” 77.

Таким образом, все, что ведет к погибели, является запретным.

Конечно, если мусульманские страны не будут совершать джихад, готовить военную мощь и тратить на это пожертвования, а вместо этого станут любить мирское, то кафиры завоюют их страны, и это станет для мусульман погибелью. Но также и сражение малого отряда против огромной армии, может стать для них погибелью, если в данном сражении не будет пользы, как сказал имам аль-‘Изз ибн ‘Абдус-Салям: “Бегство с поля боя во время наступления, является большим нечестием, однако отступление становится обязательным, если человек знает, что будет убит напрасно и не нанесет своей смертью никакого ощутимого вреда врагу. Подвергать жизнь риску можно лишь тогда, когда в этом есть польза, когда это ведет к возвышению религии посредством разгрома многобожников. Если же многобожникам не наносится урон, то является обязательным отступление, ибо стойкость в таком случае обернется напрасными потерями, что обрадует сердца неверных и унизит верующих. И проявление стойкости в подобном положении есть чистейший вред, в котором нет пользы”. См. “Кауа’идуль-ахкам” 1/151.

Также у джихада есть и другие свои условия, это не просто война, не имеющая правил. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Коран и Сунна переполнены повелениями совершать джихад и его достоинствами. Однако, необходимо знать различие между джихадом, узаконенным шариатом, который повелели Аллах и Его посланник, да благословит его Аллаха и приветствует, и между джихадом бид’а, который ведут приверженцы заблуждений! Они ведут джихад в подчинении шайтану, тогда как думают, что делают джихад в подчинении Милостивого, как джихад приверженцев своих страстей и нововведений, вроде хауариджей и им подобных, которые воюют со сторонниками Ислама!” См. “Раду ‘аляль-Ахнаи” 326.

Как ты думаешь, если шейхуль-Ислам говорил о джихаде бид’а около 700 лет назад, то что он сказал бы сейчас, увидев многочисленные нововведения в джихаде и его виде?! Джихад – это поклонение, а в поклонении все неузаконенное харам. Убад ибн Кайс говорил: «Сахабы пророка, да благословит его Аллаха и приветствует, не любили повышать голоса во время сражения!» Абу Дауд, иснад сахих. Как ты думаешь, если сахабы порицали простое возвышение голосов, то что они сказали бы о самоподрывах, захватов детей и женщин, убийствах кафиров, находящихся в договоре и т.п.?!

Мало того, что у джихада есть условия, а их 3 – это правитель, государство и знамя. А также и условие наличия силы и способности (къууа и къудра), последнее относится как к джихаду-тталяб (наступательный), так и даф’ (оборонительный). Еще и необходимо учитывать важное правило «масалих уаль-мафасид» (пользу и вред). Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Повеление воевать с группой бунтовщиков обуславливается наличием возможности и силы, и война с ними не важней войны с многобожниками и неверными, и известно, что это также обуславливается наличием возможности и силы. Иногда шариатская польза может заключаться и через выплату дани, или же перемирия или договора, как это не раз делал пророк, да благословит его Аллаха и приветствует. И если имам (правитель) видит наличие силы, но не видит пользы (в сражении), то оставление этого лучше! И тот, кто видит, что сражение приносит больше вреда, чем пользы и видит что это сражение фитна, тот не обязан повиноваться имаму (правителю)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/442.

А что ты скажешь о повиновении даже не правителю, а различным амирам, не имеющим никакой основы в Исламе, да еще и в запретном?!!

Что же касается утверждения тех, кто говорит, что Мекканский период, в котором было велено терпеть, отменены полностью аятами о сражении, то их понимание является ошибочным, как это было упомянуто! Лучшим примером понимания аятов является жизнь пророка, да благословит его Аллаха и приветствует, который даже будучи в Медине не сражался, как пример тому худайбийское перемирие, которое он заключил по причине слабости или ‘умра, которую он совершил на следующий год после этого перемирия, и совершая тауаф вокруг Кабы, он видел там 360 идолов, но ничего не предпринял для их уничтожения, а ведь именно это и является целью джихада – уничтожение ширка! См. “Сахихуль-Бухари” 1/218, 2/610, “Задуль-ма’ад” 2/151-153, ”Фатхуль-Бари” 7/500.

А вот тебе и слова имамов об аятах Мекканского периода и Мединского:

Имам Ибн ‘Атыйя сказал: “Ученые говорили: ”Аяты о терпении не отменены полностью, ибо они вступают в силу при соответствующих для них условий”. См. “аль-Мухараруль-уаджиз” 1/477.

Мекканский период отменен тогда, когда положение подобно мединскому, и действует тогда, когда положение подобно Мекканскому! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал, об аятах Мекканского и Мединского периода: "Эти аяты (Мекканские) касаются каждого слабого мусульманина, который не может помочь Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха) ни рукой, ни своим языком, но он поддерживает и помогает им своим сердцем. А аяты унижения кафиров (Мединские) касаются мусульман, имеющих силу, которые в состоянии помочь Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха) и рукой, и языком. Этими и другими аятами мусульмане действовали в конце жизни посланника Аллаха и во времена праведных халифов, и так будет до Судного дня! И всегда будет существовать группа из этой общины, которая будет придерживаться истины и помогать Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Если же мусульмане живут на земле, в которой они слабы или же в период, когда они слабы, то они живут по аятам, в которых предписывалось терпение и прощение, даже если люди писания и многобожники оскорбляют Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)! Но когда есть сила и мощь, то они воюют с предводителями неверия, которые выступают против религии, основываясь на аяты о сражении, до тех пор, пока они не станут униженно платить джизию". См. "ас-Саримуль-маслюль" 2/412.

Неужели шейхуль-Ислам тоже был правительственным, когда произносил эти слова?!

Хафиз ас-Суюты сказал: “Воистину, аяты о велении сражаться не отменили аяты о терпении таким образом, что они потеряли законную силу (т.е. на которые нельзя опираться). И во время слабости вступают в силу законоположения (аятов) о необходимости терпения трудностей”. См. “аль-Иткъан фи ‘улюмиль-Къуран” 2/21.

Поэтому слова саляфов «мансух» (отменено) надо понимать правильно.

Некоторые ученые, среди которых Ханбалиты, а также этому мнению отдал предпочтение Ибн Таймия, сошлись на том, что один раз в год мусульмане обязаны совершить наступательный джихад, и это мнение является самым лучшим, однако когда??! Только при наличии къууа (силы) и къудра (возможности). Имам Ибн Джама’а сказал: “Если мусульмане имеют преимущество над своими врагами, то они минимум должны делать гъазуа один раз в год”. См. “Тахрируль-ахкам” 155.

Хафиз ас-Суюты также сказал: “И джихаду-тталяб необходимо делать минимум раз в год и если это делать больше, чем один раз, то это хорошо. И не дозволено оставлять его, кроме как при крайней необходимости, как например слабость мусульман или же многочисленность и сила врагов”. См. "аль-Ашбаху уан-назаир" 1/413.

Имам Ибн ан-Нухас сказал: “Джихад необходимо делать минимум один раз в год, и совершение его больше чем раз в год, является лучше без разногласий. И нельзя допускать, чтобы прошел год без совершения гъазуа (военного похода), кроме как при необходимости, как слабость мусульман, многочисленность врагов, страх перед тем, что их истребят, если они нападут первыми, или же такая причина, как недостаток продовольствия и корма для верховых животных”. См. “Машари’ аль-ашуакъ” 1/96.

Даже хафиз Ибн Нухас, автор одной из самых побудительных книг о джихаде «Машари’уль-ашуакъ», который в ней приводил даже слабые и не имеющие основы хадисы, указывает на правильное понимание этой темы и делает къудра условием джихада!

Если бы кууа и кудра не являлись бы условием джихада, то Аллах не дозволил бы заключать перемирие с кафирами во время слабости!

Хафиз Ибн Касир сказал: “Если врагов множество, то дозволяется заключить с ними перемирие, как на это указывает Коран: «И если они склонятся к миру, то и ты склоняйся к миру и уповай на Аллаха» (аль-Анфаль 8: 61), и как сделал это пророк в день Худайбии”. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/323.

Имам муфассир аль-Джассас об аятах, в которых содержится побуждение к перемирию с кафирами и запрета на это, сказал: “Положение этих аятов различается в зависимости от положения ситуаций. Состояние, когда велено заключать перемирие – это положение малочисленности мусульман и многочисленности врагов. А состояние, когда велено воевать с многобожниками и людьми Писания, пока они не станут платить джизию – это состояние многочисленности и силы мусульман над их врагами, о чем говорит Всевышний: «Не проявляйте слабости и не призывайте к миру, поскольку вы – выше остальных и Аллах с вами» (Мухаммад 47: 35), и запретил Аллах перемирие при наличии силы и победы над врагами”. См. “Ахкамуль-Къуран” 4/354.

Имам аш-Шафи’и сказал: “Если мусульмане слабы, и не в состоянии сражаться с многобожниками или с группой из их числа, то им дозволенно не сражаться и заключить с ними перемирие”. См. ”аль-Ум” 4/199.

Хафиз Ибн аль-Мунзир сказал: «Если имам видит пользу в заключении перемирия с врагами, то он может сам первым предложить заключить перемирие, поскольку пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сам предложил заключить Худайбийское перемирие, сказав аль-Будайлю: «Поистине, Курайшитов изнурила война, и если они желают, то мы заключим с ними перемирие!»” См. ”аль-Аусат” 11/373.

Имам ан-Науауи указал на то, что среди ученых был иджма’ относительно дозволенности перемирия с кафирами, если в этом есть польза. См. «Шарх сахих Муслим» 12/143.

Шейх Ибн Усеймин говорил: ”В наше время мы находимся в состоянии слабости, и по этой причине нам дозволенно заключать перемирия”. См. «Шархуль-мумти’» 8/55.

Более того, не просто можно заключить перемирие, но даже и такой договор, что мусульмане будут платить кафирам, если в этом есть необходимость!

Абу Хурайра рассказывал: “Во время Хандакъа пришел к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) аль-Харис аль-Гъатафани и сказал: “О Мухаммад! Дай нам половину фиников Мадины (для того, чтобы мы увели своих людей)”. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я посоветуюсь с Са’дами», и он послал за Са’дом ибн Му’азам, Са’дом ибн ’Убадой, Са’дом ибн Раби’ом, Са’дом ибн Хайсамой и Са’дом ибн Мас’удом, и сказал: «Поистине, мне стало известно, что арабы двинулись на вас одним войском, и аль-Харис просит вас заплатить ему половину фиников Медины!» Они сказали: “О посланник Аллаха, если это откровение с небес, то мы повинуемся, а если ты это делаешь ради нас, то мы в этом не нуждаемся. Когда и мы, и эти люди были мушриками, они и не мечтали даже съесть один наш финик, если мы только не предлагали его в качестве угощения для гостя или же они не покупали этот финик. Так неужели же после того, как Аллах даровал нам Ислам и привел нас к нему, и дал нам силу благодаря тебе, мы отдадим им наше имущество?! Уа-Ллахи они получат лишь наши мечи”, и пророк (да благословит его Аллах и приветствует), увидев их решительность, сказал: «Вы правы!»” ат-Табарани 5409, Абу Я’ля 2/331. Ту же самую историю также передали Ибн Шихаб через Абу ‘Убайда 445, и Са’ид ибн аль-Мусайиб через Ибн Са’да 2/69. Хадис хасан. См. “Маджму’у-ззауаид” 6/133.

Смотри, брат мой, на действия пророка, да благословит его Аллаха и приветствует, который даже хотел заплатить кафирам для того, чтобы уберечь мусульман от них, поскольку он не хотел их обязывать тем, что они не смогли бы выполнить, а посоветовался с ними и когда увидел их самостоятельную решительность, согласился с ними, и это было их добровольным решением! После чего по милости Всевышнего кафиры не напали на них и разошлись.

Имам Ибн Къудама по поводу перемирия с кафирами и выплаты им дани, чтобы уберечь себя от них, сказал: “Что же касается имущества, которое дается кафирам, если оно в их интересах и идет в их пользу, то мнение имама Ахмада, что это запрещено, и это также мазхаб аш-Шафи’и, поскольку в этом унижение для мусульман. Однако это относится к тому времени, когда в этом нет необходимости. Когда же к этому побуждает необходимость и правитель боится за мусульман, их гибели или же пленения, то разрешается им платить, так же, как дозволяется выкупать себя пленнику, даже если в этом есть унижение. Это становится дозволенным для предотвращения большого унижения, как убийства, пленение мусульман или же их детей, которых затем приведут к куфру”. Затем Ибн Къудама упомянул о предложении пророка, да благословит его Аллаха и приветствует, заплатить половину фиников аль-Харису аль-Гъатафаний для того, чтобы он увел свое войско, и сказал: “И если бы не было дозволенно во время слабости платить кафирам, то пророк, да благословит его Аллаха и приветствует, не предложил бы им это”. См. “аль-Мугъни” 13/156-157.

Имам Ибн Джарир ат-Табари рассказывал: “Когда наступил 70 год хиджры, римляне восстали и двинулись войском на мусульман Шама. И тогда халиф Абдуль-Малик ибн Маруан заключил перемирие с правителем римлян, с условием, что он будет платить ему 1000 динаров каждую пятницу, опасаясь за мусульман”. См. “ат-Тарих” 6/150.

И даже те имамы, которые это порицали, дозволяли при слабости и отсутствии силы заключать перемирие даже с выплатой кафирам! Имам аш-Шафи’и сказал: “Нет блага в том, чтобы мусульмане платили кафирам для того, что бы они оставили их, ибо смерть для мусульман – шахада, и Ислам величественней, нежели платить мушрикам, чтобы они не сражались. Однако, если мусульмане опасаются, что они будут уничтожены по причине их малочисленности и многочисленности врагов, то тогда нет проблем в том, чтобы заплатить им что-либо для того, что бы избавиться от них, ибо это из числа исключений. В таком положении дозволенно то, что недозволенно в других обстоятельствах. Это подобно выкупу пленного мусульманина, которого не возможно освободить, кроме как с помощью выкупа. При подобном положении в этом нет проблем, поскольку пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выкупил двух мусульман, за одного многобожника”. См. “аль-Умм” 4/199.

Имам аль-Ауза’и сказал: “Не следует платить кафирам, кроме как при необходимости, как постоянная озабоченность мусульман сражениями с врагом, или же смута, которая охватила мусульман. В подобных случаях – это дозволенно!” См. “аль-Аусат” 11/335.

Имам аль-Мазири сказал: "Перемирие с врагом не следует заключать посредством платежа им, так как это противоречит положению взимания с них джизьи. Однако это можно сделать при необходимости, например, спасения себя или страх за захват мусульман". См. «аль-Гъулу» 90.

Имам Абу Ханифа говорил: “Не следует прекращать враждебные действия с многобожниками, если мусульмане имеют силу над ними. А если у мусульман нет силы над ними, то нет проблем в том, чтобы прекратить вражду”. Имам аш-Шайбани после слов Абу Ханифы сказал: “Если мусульмане опасаются многобожников и просят прекращение вражды, а многобожники отказываются, кроме как при выплате им денег, то нет в этом проблем, ибо это является необходимостью”. См. “Шарх ас-Сияр аль-кабир” 1689.

О том, что такое къууа и къудра

Если бы искренние намерения и силы веры было бы достаточно для победы над врагами, то Аллах не повелел бы приготовить военную силу против врагов! Всевышний Аллах сказал: «Приготовьте против них (кафиров) сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага, а также тех, которых вы не знаете, но которых знает Аллах». (аль-Анфаль 8: 60).

Здесь Аллах нам указывает на то, что для победы необходимо создавать причины, а именно иметь силу. Хафиз Ибн Касир сказал: “Всевышний Аллах повелел приготовить средства, для ведения войны с врагами”. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/324.

Имамы аль-Къуртуби и Ибн аль-Араби сказали: “Повелел Всевышний Аллах приготовить силу для врагов! Однако, если бы Аллах пожелал, то уничтожил бы их Сам одним лишь словом, но Аллах желает испытать одних людей, посредством других”. См. “Тафисуль-Къуртуби” и “Ахкамуль-Къуран” 2/234.

Таково установление Аллаха, ибо все у Него во вселенной работает по установленным законам, для осуществления которых необходимы причины! Всевышний Аллах сказал: «Ты не найдешь изменений в Наших установлениях». (Аль-Исра 17: 77).

Имамы ат-Табари и аль-Багъауи об аяте: «Приготовьте против них сколько можете силы», сказали: “Это значит: приготовьте против ваших врагов те средства, которые являются силой, будь то конницы или оружие”. См. “Тафсир ат-Табари” и “Тафсир аль-Багъауи” 2/127.

‘Укъба ибн ‘Амир сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха, стоя на минбаре относительно аята: «Приготовьте против них сколько можете силы», сказал: «Поистине, сила – это умение стрелять», повторив свои слова трижды”. Муслим 1917.

Ибн ‘Аббас сказал: “Сила – это оружие и войско!” См. “Тафсируль-Къуртуби” 3/231.

‘Икрима сказал: “Сила – это крепости”. См. “Тафсир ат-Табари” 12671.

Имам ат-Табари сказал: “А если кто-то скажет, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил и конкретизировал, что слова «сила» (къууа) – это умение стрелять, то ответь ему: Если даже эти слова пришли в толковании понятия «сила», то в них нет далиля на то, что речь идет только лишь о стрельбе, без остальных значений слова «сила», ибо стрельба – это одно из значений слова «сила». И из числа «силы» также мечи, копья, гарпун и все, что помогает в сражении с многобожниками”. См. “Тафсир ат-Табари” 4/324.

Далее Всевышний Аллах упоминает в аяте о «боевых конях». Конница в те времена была самым сильным военным снаряжением, что можно сопоставить в наши дни с ракетами, танками и самолетами, которых, к сожалению, у мусульман наших дней нет! Так, где же та видимость, с помощью которой мы будем устрашать врагов?! Имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби о словах: «чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага», сказал, что “речь идет о силе, по средством которой устрашают врага”. См. “Ахкамуль-Къуран” 1/679.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал в комментарии к этому аяту: “«Приготовьте против них» т. е. для своих врагов – неверных, стремящихся к вашей погибели и желающих уничтожить религию, «сколько можете силы», т. е. все то, что может применяться в войне: интеллектуальная и физическая сила, разные виды оружий и прочее, из того, что применяется в сражении. Туда также входит промышленность, которая производит разные виды оружий, защитные средства, ракеты, самолёты, сухопутные и морские средства передвижения, крепости, окопы, логика и политика, при помощи которой мусульмане прогрессируют и отражают зло своих врагов. Туда входит также обучение стрельбе, силе и командованию, и поэтому пророк сказал: «Поистине, сила – это умение стрелять». Также к этому относится подготовка боевой техники, необходимой в сражении, о чем говорит Всевышний: «…и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага, а также тех, которых вы не знаете, но которых знает Аллах». И это была та причина (конница), которой они устрашали в то время. Решение всегда связанно с причиной, и если есть вещь, которая пугает (врага) больше всего, как-то бронетехника и самолеты, которые могут нанести больший урон, то такими вещами и велено подготовится”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 327.

Таким образом, мы видим на основании Корана, Сунны и понимания имамов нашей уммы, что къудра – это не просто наличие двух автоматов и трех гранат, или неощутимая и незаметная сила для всех! В наши дни мусульмане, обманывая самих себя, говорят: "Къудра есть, просто вы об этом не знаете!" А где же она, где военная мощь?! Разве вы найдете пророков, или даже сахабов нашего пророка, да благословит его Аллаха и приветствует, которые воевали руками, или камнями?! Конечно же, нет!

Никто не говорит, что для того, чтобы делать джихад у нас обязательно должна быть военная мощь такая же, как и у кафиров, но должна же быть какая-то видимость и причина, посредством которой Аллах дарует нам победу!

Несомненно, многочисленность не условие для победы, но все же причина и главная! Именно поэтому Аллаха сопоставил сначала одного мусульманина против десяти врагов, а затем одного против двух! Сначала Аллах сказал: «О, пророк! Вдохновляй верующих на сражение. Если будет среди вас двадцать терпеливых, то они одолеют две сотни; если же их среди вас будет сотня, то они одолеют тысячу неверных, потому что они – люди неразумеющие». (Анфаль 8: 65), затем облегчил это положение и сопоставил одного мусульманина двум, сказав: «Теперь Аллах облегчил ваше бремя, ибо Ему известно, что вы слабы. Если среди вас будет сто терпеливых, то они одолеют две сотни; если же их среди вас будет тысяча, то с позволения Аллаха они одолеют две тысячи. Воистину, Аллах – с терпеливыми». (Анфаль, 66).

Ибн ‘Аббас рассказывал: “Когда был ниспослан аят: «Если будет среди вас двадцать терпеливых, то они одолеют две сотни», стало это трудным для мусульман, и было им велено не бежать при численности один к десяти. Затем было ниспослано облегчение: «Теперь Аллах облегчил ваше бремя, ибо Ему известно, что вы слабы». аль-Бухари 4/251.

Также Ибн ‘Аббас, прочитав эти два аята, сказал: “Если человек бежит от троих, то это не бегство с поля боя, бегство – это, если бежишь от двоих”. Ибн аль-Мубарак 235, Са’ид ибн Мансур 2538. Иснад достоверный.

Этого уже достаточно, чтобы понять, что Аллах не возлагает на Своих рабов того, что им не под силу!

Не создавая причины, только уповать на Аллаха недостаточно, ибо они необходимы, для того, чтобы Аллах оказал помощь! Однажды один человек пришел к пророку, да благословит его Аллаха и приветствует, и сказал: “О посланник Аллаха! Мне привязать (животное), а затем уповать на Аллаха или же отвязать и уповать?!” Он сказал: «Сначала привяжи, а затем уповай!» ат-Тирмизи 2517. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Более того, упование без причины, это признак приверженцев нововведений. Салих, сын имама Ахмада рассказывал: “Однажды моего отца спросили о людях, которые ничего не делали и заявляли о том, что они уповающие на Аллаха, и он сказал: ”Это приверженцы нововведений!” См. ”ат-Тауаккуль” 22.

Создание и наличие причин для победы относилось и к пророкам тоже, несмотря на то, что эти люди были больше всех достойны чудес и знамений от Аллаха, ибо таково установление Всевышнего Аллаха, что для победы нужна как сила имана, в первую очередь, так и военная! Почему же Аллах не повелел пророку Мусе (мир ему) и его народу воевать с фараоном, а повелел ему уводить свой народ?! Почему Аллах также не велел Мусе и Хыдру воевать с тем царем, который отбирал корабли, о котором поведал Хыдр: «Я захотел повредить его (корабль), потому что перед ними находился царь, который силой отнимал все целые корабли». (Кахф, 79).

Однако когда же Муса вывел свой народ из Египта, и они подошли к городу, с жителями которого Аллах велел им воевать, ибо у них уже была возможность для этого, Муса сказал: «"О, мой народ! Ступите на священную землю, которую Аллах предписал вам, и не обращайтесь вспять, а не то вернетесь потерпевшими убыток". Они сказали: "О, Муса! Там обитают могучие люди, и мы не войдем туда, пока они не уйдут оттуда. Если же они уйдут оттуда, то мы войдем". Двое богобоязненных мужчин, которым Аллах оказал милость, сказали: "Входите к ним через врата. Когда вы войдете туда, вы непременно одержите победу. Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими". Они сказали: "О, Муса! Мы ни за что не войдем туда, пока они находятся там. Ступай и сражайся вместе со своим Господом, мы же посидим здесь". Он сказал: "Господь мой! Я властен только над самим собой и моим братом. Разлучи же нас с нечестивыми людьми"». (Маида, 21-25).

После того, как народ Мусы отказался повиноваться Аллаху, почему же сам Муса и его брат Харун, которые являлись пророками, не вошли в этот город сами и не сражались вдвоем, не смотря ни на что?! Неужели у них не было достаточного упования или же они меньше, чем мусульмане наших дней, достойны были чудес от Аллаха?!

Также Всевышний Аллах нам поведал, что когда к пророку Луту (мир ему) пришли ангелы, в облике людей: «к нему (Луту) сбежались его соплеменники, которые уже давно совершали грехи (мужеложство). Он сказал: "О, мой народ! Вот мои дочери. Они для вас чище. Побойтесь Аллаха и не позорьте меня перед моими гостями. Неужели среди вас нет благоразумного мужчины?" Они сказали: "Ты знаешь, что нам не нужны твои дочери. Тебе известно, чего мы хотим". Он сказал: "Если бы у меня была сила, чтобы одолеть вас! Если бы у меня была мощная опора!"» (Худ, 78-80).

Почему же пророк Лут говорит о силе и способности, если она не имеет такой важной роли?! Пророк Лут, который больше нас был достоин чудес и помощи от Аллаха, не смог из-за отсутствия силы разогнать тех гомосексуалистов, которые явились к нему!

А теперь посмотрим на пример пророка Сулеймана (мир ему), у которого была къууа и власть, и его слова посланцу царицы Билкис: «Возвращайся к ним, а мы обязательно прибудем с войском, перед которым они не устоят, и изгоним их оттуда униженными и ничтожными». (Намль, 37).

Все это относилось и к нашему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, тоже! Ибо в начале его миссии, когда он был в Мекке, Аллах не позволил ему и его сподвижникам сопротивляться и воевать с теми кафирами, которые их притесняли, по причине их слабости. И Всевышний велел им прощать и терпеть, сказав: «Простите их и будьте великодушны, пока Аллах не явится со Своим повелением». (Бакъара, 109). Он также говорил: «Скажи верующим, чтобы они прощали тех, которые не надеются на дни Аллаха, дабы Он воздал людям за то, что они приобретали». (аль-Джасия, 14). Однако, после того, как пророк и его сподвижники переселились в Медину и у них появилось свое Государство, помощь ансаров и оружие, Аллах отменил аяты о терпении и прощении кафиров аятами о сражении, сказав: «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными» (Тауба, 29), а также: «Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте их и устраивайте для них любую засаду. Если же они раскаются и станут совершать намаз и выплачивать закят, то отпустите их, ибо Аллах – Прощающий, Милосердный». (ат-Тауба 9: 5).

Ибн ‘Аббас рассказывал: “Когда мы были в Мекке, к пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришли ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф и его сторонники и сказали: "О, посланник Аллаха! Когда мы были многобожниками, мы были возвеличены, а когда мы уверовали, мы стали унижены". На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мне было велено прощать, поэтому не сражайтесь!» А когда мы переселились в Медину, Аллах повелел нам сражение, и люди затихли, тогда Аллах ниспослал аят: «Разве ты не видел тех, кому было сказано: “Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и выплачивайте закят”. Когда же им было предписано сражаться, некоторые из них стали бояться людей так, как боятся Аллаха, или даже более того. Они сказали: “Господь наш! Зачем Ты предписал нам сражаться? Вот если бы Ты предоставил отсрочку на небольшой срок!” Скажи: “Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен. Вы же не будете обижены даже на величину нити на финиковой косточке”». (Женщины 4: 77). ан-Насаи 3/6, аль-Байхакъи 911. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, аз-Захаби, Хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль.

Хафиз Ибн Касир сказал: "В начале, когда верующие были в Мекке, им было велено совершать намаз и давать закят, хоть они еще не были определены (т.e. намаз и закят). И им было велено проявлять мягкость, прощать кафиров и проявлять терпение до определенного времени, хоть они и желали воевать, что бы успокоиться победой. Но положение для этого не было подходящим по многим причинам, среди которых была их малочисленность по отношению к многочисленности врагов, а также то, что они были на земле кафиров, и эта была в то время Мекка, самая лучшая земля! И им не был вменен джихад, кроме как в Медине, когда у них появилось свое государство и помощь ансаров". См. "Тафсир Ибн Касир" 1/512.

Ибн Таймия сказал: "Пророку (мир ему и благословение Аллаха) первое время было велено сражаться с неверными с помощью языка, но не руки, и ему было велено не сражаться из-за того, что он был слаб и мусульмане были слабы. Когда же он переселился в Медину, и у него появились помощники, то ему стало дозволенным сражаться, но Аллах не повелевал ему воевать со всеми кафирами, поскольку у них еще не было возможности воевать со всеми. Когда же Аллах помог им овладеть Меккой, и закончилась война с Курайшитами и другими племенами, и арабские племена стали принимать Ислам, Аллах повелел ему воевать со всеми кафирами, кроме тех, с кем был временный договор, а потом велел расторгнуть и все договора". См. "Джауабу-ссахих" 1/237.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Ели бы Аллах вменил в обязанность сражение мусульманам, которые были в Мекке, не смотря на их малочисленность и слабость их военной подготовки, а также многочисленность врагов, то это привело бы к исчезновению Ислама”. См. "Тафсир ас-Са’ди" 89.

Шейх аль-Альбани также сказал: “В ‘акъиде саляфов джихад должен быть вплоть до Судного дня, но джихад — это хукм из ахкамов Ислама, необходимым условием которого является къудра и способность, ибо Аллах не возлагает на Своих рабов то, что им не под силу!” См. "аль-Хауий мин фатауа аль-Альбани" 585-586.

Этапы джихада в Исламе

Этапы джихада в Исламе делятся на четыре стадии, на что указали Ибн Таймия и Ибн аль-Къайим:

1. Первый этап джихада был с помощью языка, но не сражение. В нем было предписано терпение и прощение многобожников, и это был самый длинный этап. Всевышний Аллах об этом говорит: «Разве ты не видел тех, кому было сказано: “Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и выплачивайте закят”. Когда же им было предписано сражаться, некоторые из них стали бояться людей так, как боятся Аллаха, или даже более того». (ан-Ниса, 77).

2. Второй этап, это этап разрешения сражаться, но не обязанность. Ибн Аббас рассказывал: “Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, переселился из Мекки, Абу Бакр сказал: “Они выгнали своего пророка! Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы вернемся. Да погибнут они!” И был ниспослан аят: «Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Аллах способен помочь им» (Хадж, 39), и понял Абу Бакр, что скоро начнется сражение”. Ибн Аббас сказал: “И это был первый аят, ниспосланный о сражении”. Ахмад 1/216, ат-Тирмизи 3171, ан-Насаий 2/6. Хадис достоверный.

3. Третий этап состоял в том, что сражение было только против тех, кто сражался с мусульманами и не касался остальных. Аллах сказал: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас». (аль-Бакъара, 190).

4. Четвертый и последний этап, это было веление сражаться со всеми кафирами до тех пор, пока они не примут Ислам или же не станут платить джизью. Всевышний сказал: «Вы сразитесь с ними, или они примут Ислам». (аль-Фатх, 16). И Всевышний также сказал: «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными». (Тауба, 29). См. “Маджму’уль-фатауа” 28/349 Ибн Таймии и “Задуль-ма’ад” 3/70 Ибн аль-Къайима.

Из этих этапов джихада ученые вывели, что не дозволено мусульманам во время слабости сражаться с кафирами и недозволенно им бросать себя на погибель. А мало того кровь кафира в таком положении является запретной. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поистине, мусульманам первое время до хиджры было запрещено воевать, и убийство неверного в то время было запретным, и это было убийство души не по праву… В своей основе кровь сына Адама является запретной и не дозволенной, кроме как по праву. И кровь неверных в начале Ислама была запретной, как оно и есть в своей основе, подобно крови того копта, которого убил Муса (мир ему), и как кровь кафира, до которого не дошел призыв в наши дни. И послужило Мусе его убийство грехом и в мире этом и в мире ином, несмотря на то, что он убил этого человека отчасти неумышленно!” См. “ас-Саримуль-маслюль” 2/210.

И это положение, что кровь неверных во время слабости запретна, не является отмененным, кроме как при наличии силы и къудра. Об этом сказали имам аль-Къуртуби в “аль-Джами’ ли ахкамиль-Къуран” 2/288, имам аш-Шатыби в ”аль-Мууафикъат” 3/107-113, Ибн аль-Къайим в ”И’лямуль-мууакъи’ин” 1/35.

Обрати внимание, брат, на историю пророка Мусы (мир ему), который убил кафира из числа соплеменников фараона, что стало для него грехом в мире этом и ином! Аллах сказал: «Войдя в город, когда его жители были невнимательны, он (Муса) встретил двух мужчин, которые дрались друг с другом. Один был из числа его сторонников, а другой был из числа его врагов. Тот, кто был из числа его сторонников, попросил его помочь ему против того, кто был из числа его врагов. Муса ударил его кулаком и убил. Он сказал: “Это – одно из деяний шайтана. Воистину, он является явным врагом, вводящим в заблуждение”. И он сказал: “Господь мой! Я поступил несправедливо по отношению к себе, прости же меня!” Он простил его, ибо Он – Прощающий, Милосердный». (Къасас, 15-16).

Хасан аль-Басри сказал: “Не было дозволено убийство этого кафира в то время, ибо это был период, в который было запрещено сражаться”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/256.

Также в хадисе о заступничестве от Абу Хурайры сообщается, что когда в Судный день солнце приблизится к людям, и охватит их такая скорбь и печаль, что у них не хватит ни сил, ни терпения переносить это, они станут обращаться к пророкам за заступничеством перед их Господом, и когда они дойдут до Мусы, скажут: «”О Муса, ты — посланник Аллаха, и Аллах отдал тебе предпочтение перед другими людьми, ибо Он вручил тебе Своё послание и говорил с тобой непосредственно, заступись же за нас перед твоим Господом, разве не видишь ты, в каком мы положении?!” И Муса скажет: “Поистине, Господь мой сегодня разгневался так, как не гневался Он никогда раньше, и как не будет гневаться уже никогда после, ибо поистине, убил я человека, которого мне не было велено убивать! Сам я, сам я (нуждаюсь в защите)! Ступайте к другому, ступайте к ‘Исе!"» аль-Бухари 4712.

Разве этого не достаточно, чтобы понять величие греха неправомерного убийства?! А в наше время хариджиты могут убить мусульман, которые не поддерживают их лживые идеологии!

Несомненно, что твой оппонент может привести слова Ибн Таймии, что у оборонительного джихада нет никаких условий. Это их сааамый любимый довод. Однако, это не хадис и не аят, а мало того, такое понимание противоречит шариату и словам самого шейхуль-Ислама, которые уже цитировались, что условием джихада является кудра. И простые слова ученых не являются далилем, как говорил сам шейхуль-Ислам: Поистине, слова ученых подкрепляются шариатским доказательством, однако шариатское доказательство не подкрепляется их словами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 26/202.

Ученые для того, чтобы помочь нам правильно понять Коран и Сунну!

Что же касается слов Ибн Таймии, что оборонительный джихад не имеет условий, то он имеет ввиду полноценные условия, как разрешение родителей, наличие провизии, разрешение рабу хозяина и т.д. Это именуется иштиратуль-мутляк уа мутлякуль-иштират!

И почему, если шейхуль-Ислам, сказавший, что у джихада даф’ нет никаких условий, когда спросили у него жители Маридина, на которых напали христиане, об их положении, он повелел тем, кто был слаб и не мог открыто проявлять свою религию, делать хиджру в другую страну и не велел им во что бы то не стало оставаться и делать джихад?! Он сказал: “Кровь мусульман и их имущество запрещены, где бы они не находились, пусть это будет в Маридине или в другой местности. Если мусульманин не может открыто проявлять свою религию, то ему уаджиб делать хиджру от туда, а если он может открыто проявлять свою религию, то тогда хиджра желательна, но не обязательна. И этим людям запрещено помогать врагам мусульман своими душами или имуществом, и им уаджиб отстраняться от помощи им любыми возможными способами”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/240.

Почему же он не сказал: оставайтесь и делайте джихад во что бы то не стало?!

Братья часто кричат: мусульман убивают, пытают, а мы спокойно сидим! Конечно, все это ужасно и позорно, но что делать простым людям, если в свое время видели пытку и смерть мусульман те, кто были лучше нас и ничего не могли поделать! Джабир рассказывал: “Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходил мимо семьи ‘Аммара ибн Ясира и его родителей Сумайи и Ясира, которых подвергали мучению многобожники, он сказал: «Терпите о семейство Ясира, поистине, вам уготован Рай!»” Ибн Исхакъ 1/203, ат-Табарани 9/293. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ничего не мог сделать и изменить, ибо не было у них в то время возможности. Разве кто-то посмеет сказать, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был трусом??!

Также и Ибн Мас‘уд рассказывал, что однажды, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал молитву у Каабы, один из друзей Абу Джахиля принес внутренности зарезанной верблюдицы и когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, склонился в саджда, положил их ему на спину. Ибн Мас’уд говорил: Я смотрел на это, не имея возможности сделать хоть что-нибудь. О, если бы были со мной те, кто мог бы поддержать меня!” аль-Бухари 240.

Неужели кто-то лучше пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сахабов или же храбрее них?! Если страдают сотни, то почему следует делать так, чтобы страдали тысячи?! Разве пророк так поступал?! Разве пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не заключил с кафирами перемирие даже с таким условием, что будет возвращать им мусульман, сбежавших от них, ради блага Ислама и остальных мусульман?! Что скажут хауариджи на этот поступок пророка да благословит его Аллах и приветствует?!

Вся беда в нас самих, в нашем большом разногласии и не желании следовать дороге саляфов, а не следуя по их методам, никогда нам не добиться успеха! Истину сказал имам Малик (да смилуется над ним Аллах) имам города пророка — Медины: “Не преуспеют последние из этой общины, кроме как посредством того, на чем преуспели первые!”

В заключении, брат мой, хочу также сказать, что джихад – это обязанность уммы мусульман, а не отдельных лиц, которые не в состоянии выполнить эту обязанность и приносят тем самым лишь вред! Одного искреннего намерения недостаточно, чтобы Аллах принял это дело! Шейх Абдуллах ибн Ахмад аль-Къадири говорил: “Джихад на пути Аллаха не ведется, кроме как сплоченной уммой, крепко держащейся за вервь Аллаха; объединившуюся на одном слове и имеющую одну цель и стремление. И невозможно вести джихад старанием различных групп, которые различны в своих убеждениях (‘акъиде), целях и стремлениях, более того эти группы открывают рынок спора, раздора и войн друг с другом, вместо того, чтобы объединиться и сражаться с врагами. И нет джихада без единства и целостности, и не будет единства без устранения разрозненности”. См. “аль-Джихад фи сабили-Ллях” 2/383.

Шейх аль-Альбани сказал: «Если человек имеет искреннее намерение совершить джихад ради Аллаха, то нет сомнений в том, что он получит за это соответствующую награду. Однако джихад, о котором мы говорим, не является тем джихадом, который повелел вести Аллах. Я говорю, что само по себе намерение прекрасно, ибо человек желает совершить джихад, однако для того, чтобы вести джихад обязательна подготовка, о которой говорит Всевышний в известном аяте: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (аль-Анфаль 8: 60). Джихад является таковым только тогда, когда он объявлен, и когда есть готовность для его ведения. При выполнении этих условий уклонение от джихада недопустимо. А что касается восстаний, поднимаемых отдельными лицами, пусть даже с целью защиты своей земли, то это не является джихадом. Безусловно, защита мусульманских земель при натиске врага обязательна, но вылазки, которые приносят больше вреда, чем пользы, не являются джихадом, на который обязаны выступить все мусульмане. По поводу подобного джихада Аллах Всевышний и Всемогущий сказал: «Если бы они желали выступить (в военный поход), то приготовились бы к этому» (ат-Тауба 9: 46). Поэтому, как мы не раз указывали, мусульмане должны образумиться, правильно понять Шариат и совершать искренние, правильные деяния, соответствующие закону Всевышнего Аллаха и Его религии, ибо только так они могут сплотиться. И тогда верующие возрадуются помощи Аллаха Всевышнего». См. «ат-Тахарри филь-Фатуа» 2 кассета.

Необходимо мусульманам вернуться к пути саляфов, и тогда они объединяться по-настоящему! А что касается объединение в различные джамааты и единение рядов, без единения убеждений, то это признак хизбистов, как говорил шейх Ахмад ан-Наджми. И саляфиты не имеют права вступать в ряды и объединяться с заблудшими течениями.

Брат мой, искренний тебе совет, не спорь с ними, их очень мало по милости Аллаха, просто они создают шум в интернете на различных форумах и сайтах. А споря с ними, мы даем им лишь радость и новую работу. Шайтан завлекает этими спорами различных хороших братьев и они, не замечая, начинают говорить о религии Аллаха от себя, а в Коране Аллах прировнял это к ширку!

Лучше изучить признаки хауариджей, чтобы остерегаться их, ибо это самая первая и наихудшая секта в Исламе, от которой очень часто предостерегал пророк! Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, о них сказал: «Хариджиты — собаки из числа обитателей Огня!» Ахмад 4/382. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Он также о них сказал: «Поистине, появится среди вас народ, который будет настолько усердным в поклонении, что удивит людей и даже самих себя. Но они вылетят из религии так же, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!» Абу Я’ля 3/107. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Он также о них сказал: «Будут сражаться с обладателями имана (веры) и оставят поклоняющихся идолам». аль-Бухари 3344.

Он также о них сказал: «Они наихудшие люди из числа моей уммы, которые будут убивать наилучших из моей уммы!» аль-Баззар. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 12/286.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и хафиз Ибн Касир говорили: “Поистине, первое нововведение (аль-бид’а) и раскол в Исламской умме произошел из-за смуты хариджитов! См. “Маджму’уль-фатауа” и “Тафсир Ибн Касир”12/468.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Хариджитам присущи два известных качества, которыми они отличаются от аль-джама’а мусульман и их правителя: первое – это их выход из Сунны и то, что они делают то, что не является плохим – плохим, и то, что не является хорошим – хорошим. Это то, что проявилось в отношении пророка, да благословит его Аллах и приветствует, когда Зуль-Хууайсара ат-Тамими сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует, при разделе добычи: «Будь справедлив, ибо поистине, ты несправедлив!»

Второе качество хариджитов и приверженцев нововведений – это то, что они обвиняют в неверии за совершение грехов и на основании этого считают дозволенным жизнь и имущество мусульман. Также они считают, что земля мусульман – это земля неверных, а земля, где проживают они, является землей веры!” См. “Маджму’уль-фатауа” 19/72.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Хариджиты – это первые люди, которые стали обвинять в неверии мусульман. Они обвиняли в неверии за грехи и обвиняли в неверии тех, кто не соглашался с ними относительно их нововведений, считая их жизнь и имущество дозволенным. Это положение приверженцев нововведений, которые называют неверными всех, кто не соглашается с ними. Что же касается ахлю-Сунна уаль-джама’а, то они следуют только Корану и Сунне, повинуются Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, следуют истине и проявляют милосердие к творениям Аллаха”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/279.

Имам аль-Аджурри сказал: “Не было разногласия среди первых и последующих ученых в том, что хариджиты являются худшим народом, который ослушается Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Несмотря на их многочисленные посты, молитвы и усердное поклонение, не принесет им все это никакой пользы. И даже их открытое побуждение к одобряемому и запрещение порицаемого не поможет им, поскольку это народ, который толкуют Коран в соответствии со своими страстями! Предостерегали нас от них Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и праведные халифы и сподвижники, а также те, кто последовали за ними!” См. “аш-Шари’а” 1/21.

Хафиз Ибн Касир говорил: “Что может быть лучше, чем слова некоторых саляфов (праведных предшественников) о хариджитах, которые говорили, что под словами Всевышнего имеются в виду хариджиты: «Скажи: “Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Это те, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо!”» См. “аль-Бидая уа-ннихая” 7/228.

Разве эта страшная секта, о которой столько говорил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и саляфы, не заслуживает внимания?! Разве столько предостережений не стоит того, чтобы изучить манхадж хауариджей, чтобы остерегаться его?!

Знаешь, что еще удивительно? То, что сами хауариджи смотрят на эту секту как на нечто несуществующее. А тебе известно, что великий имам Аюб ас-Сахтияни, который был из числа таби’инов, называл любых бид’атчиков – хауариджами?!

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Появятся люди в моей общине со стороны востока, которые будут читать Коран, но он не будет опускаться ниже их глоток! Они будут появляться каждый век и будут разгромлены, будут появляться каждый век и будут разгромлены», и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повторил эти слова больше двадцати раз, «будут появляться каждый век и будут разгромлены. И так будет продолжаться пока из их войска не выйдет Даджаль!» Ахмад 2/174, Ибн Маджа 173. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани. См. также «Сахихуль-джами’» 8171. Подобный хадис также приводит и имам ан-Насаи 4103, и хафиз Ибн Хаджар назвал его достоверным.

В этих хадисах содержится опровержение тем, кто считает, что хариджиты были лишь во времена сподвижников, а в наши дни их нет. Это ошибка, ибо они существовали тогда и сейчас и будут вплоть до Судного дня. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, известил нас в хадисах, что хариджиты не перестанут появляться вплоть до появления Даджаля”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/495.

Также в этих хадисах указание на то, что Даджаль выйдет из среды хауариджей.

Также в этих хадисах указание на то, что Аллах никогда не даст власть хауариджам, которые сеют смуту и нечестие на земле, прикрываясь красивыми лозунгами, и они никогда не одержат верх над сторонниками истины! В комментариях к этому хадису сказано: “Смысл слов «разгромлены» состоит в том, что каждый раз как будут появляться хауариджи, сторонники истины будут одерживать над ними верх (с помощью доводов или же оружия), но в месте с тем, группа из них останется и в конце времен выйдет вместе с Даджалем!” См. “Шарх Сунан Ибн Маджа” 1/233, хафиза ас-Суюты.

Ну, спроси у такфиристов: ведь хадисы – это истина, и хауариджи есть, были, и будут, и даже Даджаль – это хариджит. Так кто же в наши дни хауариджи?! Назовите их критерий?! Вы ведь не станете отрицать хадисы о том, что они есть и будут?!

К сожалению, много братьев совершают такие дела, которые влекут для них серьезные последствия. Они влезают в такие дела, которыми Аллах не обязал их, вследствие чего их постигают трудности, как тюрьма, пытки, избиение и многие другое. Затем, не выдержав этих трудностей, многие из них впадают в отчаяние и выходят из религии. А ведь посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Не следует верующему унижать себя!» Его спросили: “А как же он может унизить себя?!” Он ответил: «Взваливать на себя такие трудности, которые он не вынесет». ат-Тирмизи 2254, Ибн Маджа 4016, Абу аш-Шейх 151. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 613.

Наилучший человек в этой общине после пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакр говорил: “Быть в благополучии и благодарить за это Аллаха, для меня предпочтительней, чем быть подвергнутым испытаниям и терпеть”. См. “Фатхуль-Бари” 6/179.

Посланник Аллаха , да благословит его Аллах и приветствует, также говорил: «Не поступайте по отношению к себе сурово, ибо тогда и Аллах будет к вам суров!» Абу Дауд, хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3124.

Однажды пророк , да благословит его Аллах и приветствует, пришел навестить одного человека, которому было настолько невмоготу, что он стал похож на цыпленка. Пророк , да благословит его Аллах и приветствует, спросил его: «Разве ты не обращаешься с мольбами, разве ты не просишь у своего Господа благополучия?» Он ответил: “Я говорю: “О Господь, если Ты накажешь меня в Последней жизни, то лучше ускорь для меня наказание в мире этом”. Пророк r сказал: «Свят Аллах (Субхана-Ллах)! Поистине, ты не вынесешь и не выдержишь этого! Почему бы тебе не говорить: “Господь наш, даруй нам благо в мире этом и в мире ином, и защити нас от мучений Огня!”» ат-Тирмизи 3/128. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

А совет тому брату, с кем ты переписывался — это принести искреннее покаяние перед Аллахом за то, что он говорил о Его религии без знания, за то, что вводил своими суждениями и статьями людей в заблуждение, за то, что клеветал и делал гъиба на ученых. Все это является великими грехами, про каждый из которых можно составить большую книгу.

Если он примет позицию ахлю-Сунна в вопросах такфира, хуруджа, джихада и т.п., то это только на благо ему самому.

Ас-Салам ‘алейкум уарахмату-Ллах.


[1] Абу Са’да рассказывал: “Выступал в один из дней Уасыль (один из первых му’тазилитов) перед людьми, а ‘Амр ибн Шу’айб сказал: “Слушайте его, а что касается слов Хасана аль-Басри, Ибн Сирина, Ибрахима ан-Наха’и и аш-Ша’би, то их слова не что иное, кроме как использованные и выброшенные прокладки из под месячных”. аль-‘Укъайли в “ад-Ду’афа” 3/285.

Скачать файл